peshawar nights: malam ke 8 (dialog sunnah - syiah)

Pertemuan Yang Kedelapan Khamis malam, 1 Shaban 1345 Hijrah (a)

Seyyed Abdul-Hayy: Tuan yang dihormati, semalam kamu telah menyumbang kepada permusuhan diantara Muslim

Shirazi: Beritahu saya bagaimana saya lakukan.

Seyyed: Sedang kamu menerangkan ‘diri kami’, kamu telah membahagi Muslim kepada dua golongan. Muslim dan yang Beriman. Tetapi Muslim semuanya adalah satu dan sama. Mereka yang mengatakan perkataan, ‘Tidak ada Tuhan melainkan Allah, dan Muhammad adalah RasulNya’ adalah semuanya bersaudara. Mereka tidak seharusnya dibahagikan kepada dua golongan, kerana ini adalah merbahaya kepada Islam. Shia memanggil diri mereka yang beriman dan mereka memanggil kami Muslim. Kamu tentu telah lihat di India bahawa shia dikatakan yang beriman dan sunni dikatakan Muslim. Yang sebenarnya Islam dan Iman adalah sama kerana Islam bererti menerima arahan agama. Pengakuannya adalah kebenaran kepada iman. Keseluruh kommuniti telah bersetuju bahawa Islam adalah iman yang bersih. Kamu telah menyalahi dari pandangan umum.

PERBEZAAN ANTARA ISLAM [MENYERAH] DAN IMAN [KEPERCAYAAN].
Shirazi: Pertama, rujukan kamu kepada manusia umum, tidak bererti manusia dari ummah secara keseluruhan. Ianya merujuk kepada manusia umum dari golongan sunni sahaja. Kedua, kenyataan kamu mengenai islam dan iman tidaklah tepat. Bukan sahaja shia yang berbeza pandangan dengan sunni, tetapi Ashari, Mutazali, Hanafi dan Shafii juga mempunyai pandangan yang berbeza mengenainya iman dan islam. Ketiga, saya benar-benar tidak faham kenapa seorang terpelajar seperti kamu harus berselindung disebalik bantahan yang remeh. Perpecahan kepada dua golongan telah dibuat oleh Allah di dalam al-Quran. Mungkin kamu telah terlupa perkara yang berkaitan kepada sahabat dipihak kanan dan sahabat dipihak kiri yang dirujuk di dalam al-Quran yang berkata: ‘Penduduk padang pasir berkata: ‘Kami percaya’ Katakan: ‘Kamu belum percaya tetapi katakan, kami berserah, iman belum masuk lagi kedalam hati kamu.’ [49:14]
Pastinya kamu tahu bahawa ayat ini diwayukan pada mengutuk kaum padang pasir, Bani Asad, yang hanya Muslim dalam nama sahaja. Semasa tahun kelaparan, mereka memenuhi Madina, dan mengharap supaya mendapat bantuan, telah mengatakan mereka beriman. Tetapi di dalam hati, mereka adalah kafir terhadap Allah dan nabiNya. Ayat ini menerangkan bahawa terdapat dua kumpulan Muslim, muslim yang ikhlas, yang telah mengesahkan kebenaran iman; dan mereka yang hanya menyebutkan pengistiharan kepada iman. Di dalam lingkungan sosial kita, kumpulan yang terakhir itu juga mendapat perlindungan keselamatan dan faedah dari perundangan untuk semua orang muslim. Tetapi mengikut kepada perundangan al-Quran, mereka tidak berhak kepada sebarang ganjaran diakhirat. Pengistiharan mereka; bahawa tidak ada tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad adalah RasulNya, dan pada mempamerkan bahawa mereka adalah muslim tidak mempunyai sebarang pengertian.

Seyyed: Kamu adalah benar, tetapi islam tanpa iman tidak ada makna, begitu juga iman tanpa islam tidak punya kemuliaan. Allah berkata di dalam al-Quran: ‘Dan jangan mengatakan kepada sesiapa yang menawarkan kepada kamu keamanan: Kamu bukanlah seorang yang beriman.’ [4:94]
Ayat ini membuktikan bahawa kita hendaklah melayani menurut pada apa yang zahir. Jika sesiapa mengatakan: ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah rasulNya.’ Kita hendaklah menerima imannya. Ini dengan sendirinya adalah bukti yang terbaik bahawa islam dan iman adalah sama.

Shirazi: Ayat itu diwahyukan mengenai sesaorang yang tertentu, sama ada Usama bin Zaid atau Muhailam bin Jasama-e-Laisi, yang, dimana telah dikatakan, membunuh sesaorang di dalam peperangan yang telah mengistiharkan, ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah’ Dia telah dibunuh dengan anggapan bahawa dia telah mengatakan perkataan itu dalam keadaan takut.
Tetapi kerana kamu fikirkan ayat ini dalam pengertian umum, maka kami juga menganggap semua muslim sebagai bersih. Ya melainkan, kami melihat mereka menafikan pada asas agama.
Tetapi terdapat perbezaannya diantara islam dan iman, kerana iman mempunyai berbagai kedudukan. Imam Jafar bin Muhammad As-Sadiq berkata di dalam sebutannya dari Umar dan Zubair, ‘Untuk iman terdapat syarat, kedudukan dan peringkat. Sebahagian darinya kurang, dan kekurangannya jelas kelihatan; sebahagian mempunyai nilai yang baik dan berat; sebahagian nya adalah menyeluruh dan telah sampai ketahap kesempurnaan.’Kekurangan Iman adalah peringkat pertama iman yang mana sesaorang lalui kepada islam dari kafir. Iman boleh bertambah. Rujukan kepadanya telah dibuat di dalam beberapa hadith. Diantaranya adalah sebutan di dalam Usul Kafi dan di dalam Nahjul Balagha dari Amirul Mukminin dan Jafar bin Muhammad As-Sadiq yang berkata: ‘Allah telah membahagikan iman kepada 7 kelas yang mengandungi kebaikkan, kebenaran, keyakinan di dalam hati, menyerah kepada kehendak Allah, ketaatan, pengetahuan dan kesabaran. Ketujuh-tujuh kualiti ini telah dibahagikan tidak sama rata kepada manusia. Sesiapa yang mempunyai kesemua kualiti ini adalah orang yang sempurna imannya. Makanya islam adalah tahap peringkat iman yang pertama, yang mana hanya mengandungi pengistiharan secara lisan di dalam mempercayai kerasulan Muhammad dan keEsaan Allah. Iman belum memasukki hati orang itu lagi. Nabi Allah memberitahu sekumpulan orangnya: ‘Wahai manusia! Kamu adalah diantara mereka yang telah menerima islam dengan lidah kamu tetapi belum lagi dengan hati kamu.’Pastinya islam dan iman adalah berbeza. Tetapi kita tidak dikehendakki untuk menyiasat hati orang lain. Saya katakan semalam bahawa tanda yang beriman adalah amalannya. Tetapi kita tidak punya hak untuk bertanya mengenai tindakkan seorang muslim. Kami terpaksa, bagaimanapun pada menunjukkan ciri-ciri iman, supaya mereka yang sedang lena tidur dapat digerakkan pada melakukan tugas-tugas mereka. Makanya mereka hendaklah sedar akan kebenaran iman dan mengetahui bahawa keselamatan diakhirat hanya dicapai dengan melakukan amalan yang baik, sebagaimana hadith telah katakan: ‘Iman bererti penerimaan dengan lidah, yakin di dalam hati, dan amalan dengan anggota.’ Penerimaan dengan lidah dan berkeyakinan di dalam hati adalah pendahuluan kepada amalan.
Sudah tentu kita tahu bahawa dunia yang hina ini hanyalah pendahuluan kepada dunia yang lain. Jalan keselamatan bagi sesaorang tertutup diakhirat melaiankan dia menjadi seorang yang beramal baik disini. Allah yang maha berkuasa telah berkata di dalam al-Quran: ‘Demi masa, manusia itu dalam kerugian, melainkan mereka yang beriman dan beramal soleh…’[103:1-3]
Secara ringkas, menurut al-Quran, wara’adalah akar kepada iman. Dan jika sesaorang tidak mempunyai amalan kebajikan bagi dirinya, pengesahan secara lisannya atau keyakinan di dalam hatinya masih meninggalkan dirinya jauh dari iman. Jika adalah benar bahaa kita haruslah menganggap sesiapa sahaja yang mengatakan, ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu Rasul Allah,’ mengapa kamu menganggap shia sebagai kafir? Sudah tentu shia percaya kepada ke Esaan Allah, kenabian Muhammad, satu Kiblat, satu kitab. Mereka melakukan segala amalan yang wajib, mengerjakan puasa yang ditentukan, pergi menunaikan haji, membayar khum dan zakat, percaya kepada hari kebangkitan dan hari pembalasan.
Tidakkah kamu yang menyebabkan perpecahan di dalam muslim? Kamu telah memisah dan menjauhkan jutaan muslim dari diri kamu dan mengatakan mereka kafir walaupun kamu tidak punya sedikitkan bukti pun untuk menyokong tuduhan itu. Kamu tidak kenalkah bahawa itu semua adalah peralatan pihak musuh yang mahu mengadakan perpecahan diantara muslim dengan pembohongan tersebut. Yang sebenarnya kita tidak punya perbezaan di dalam asas kepercayaan kita, melainkan pada Imami dan wazir. Dan apa pula jika terdapat perbezaan di dalam amalan kepercayaan? Perbezaan yang begitu terdapat juga diantara kamu yang empat mazhab, dan ianya lebih sirius dari perbezaan dengan kami. [Adalah tidak wajar sekarang untuk menunjukkan perbezaan diantara Hanafi dan Maliki atau Shafii dan Hanbali]. Pada pendapat saya kamu tidak punya apa-apa bukti untuk menunjukkan murtad atau kafirnya shia. Satu-satunya kesalahan shia yang tidak dapat dimaafkan, menurut dari apa yang dipropaganda oleh Khariji dan Nasibi dengan cara Umayya, adalah bahawa shia tidak pernah salah pada menghuraikan hadith. Mereka tidak memberi orang seperti Abu Huraira, Anas dan Samura tempat diantara nabi dan diri mereka. Bahkan ahli perundangan kamu dan juga khalifa agung kamu mengutuk mereka sebagai pendusta.
Kesalahan yang terbesar yang dikatakan kepada shia adalah kerana mereka mengikuti keturunan nabi, Ali dan 12 Imam, dan bukannya Imam yang empat. Tetapi kamu tidak punya bukti dari nabi untuk menunjukkan bahawa muslim mesti mengikuti Ashari atau Muntazili di dalam asas agama [tawhid], dan Maliki, Hanafi, Shafii atau Hanbali di dalam perkara amalan [fiqah]. Disebaliknya terdapat banyak arahan dari nabi memberitahu kita bahawa keturunan dan ahli bayt nabi adalah sama setaraf al-Quran dan ummah hendaklah mendampingkan diri kepada mereka. Diantara hadith itu adalah hadith thaqalain, hadith-e-safina, hadith-e-bab-e-Hitta. Bolehkah kamu menyebutkan satu hadith yang mana nabi berkata bahawa ummah selepasnya hendaklah mengikut Abul-Hasan Ashari dan Wasil bin Ata, dsb, di dalam bahagian asas [tawhid] agama, dan satu dari empat mazhab – Malik bin Anas, Ahmad bin Hanbal, Abu Hanifa atau Muhammad bin Idris Shafii? [fiqah] Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiul-Mawadda, Bab IV, menyatakan dari Faraid Hamwaini menyebutnya dari Ibn Abbas bahawa Nabi berkata kepada Amirul Mukminin: ‘Wahai Ali! Aku adalah kota ilmu dan kamu adalah pintunya. Tidak ada siapa yang boleh masuk kekota tanpa pertama masuk melalui pintunya. Dia adalah pendusta yang mengatakan dia cinta kepada ku sedang dia itu musuh kamu, kerana kamu adalah daripada aku, dan aku daripada kamu. Daging kamu adalah daging aku, darah kamu adalah darah aku, jiwa kamu adalah jiwa aku, wajah kau adalah wajah aku. Rahmat bagi mereka yang patuh kepada kamu, binasalah mereka yang engkar kepada mu. Sahabat kamu selamat dan musuh kamu sesat. Sesiapa yang bersama dengan kamu dia berjaya, dan mereka yang menjauhi kamu akan kecundang. Selepas aku, kamu dan semua para Imam dari keturunan kamu adalah umpama bahtera Nuh: sesiapa yang menaikinya akan selamat, dan sesiapa yang enggan menaikinya akan tenggelam. Mereka [para Imam] adalah umpama seperti bintang: apabila satu tenggelam yang satu lagi akan terbit. Turutan ini akan berterusan sehingga kehari pengadilan.
Ianya telah disebutkan dengan jelas di dalam hadith-e-thaqalain [diakui oleh kedua golongan] bahawa jika kamu bersama ahli bayt, kamu tidak akan menyempang.’ Bahkan fanatik seperti Ibn Hajar Makki merakamkan yang didapatinya di dalam bukunya Sawaiq Muhriqa, Bab 2, sub bahagian 1, ms 92, pada kaitan dengan ayat al-Quran: ‘Dan tahan mereka, kerana mereka akan ditanya.’ [37:24]
Dan Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi telah juga menyebutkan dari Sawaiq di dalam bukunya Yanabiul Mawadda, Bab 95, ms 296, dicetak di Istanbul, mengatakan bahawa hadith ini telah disampaikan di dalam cara yang berbeza. Ibn Hajjar berkata: ‘Sesungguhnya, hadith pada dua perkara penting [thaqalain] telah disampaikan dengan cara yang berbeza. Ianya telah disampaikan oleh lebih dari 25 sahabat nabi.’
Ibn Hajar berkata mengenai ayat al-Quran yang diatas bahawa pada hari pengadilan, manusia akan ditanya mengenai walaya Ali dan juga keturunan nabi.
Dia menulis bahawa menurut dari beberapa punca, hadith ini telah disampaikan pada peristiwa Arafa, dan sebahagian berkata ianya disampaikan apabila nabi diatas ranjang maut dengan tempat kediamannya penuh dengan para sahabat. Yang lain mengatakan bahawa ianya telah dimuatkan di dalam ucapannya yang terakhir selepas haji wida’. Ibn Hajar memberikan pendapatnya mengenai terdapaynya perbezaan keadaan pada hadith ini: ‘Tidak terdapat ketetapan, pada kemungkinannya bahawa nabi, di dalam keinginannya untuk menunjukkan kemuliaan al-Quran dan keturunannya yang suci, mengulangi hadith ini pada tempat dan keadaan yang berbeza. Ianya telah disampaikan dengan sah bahawa nabi berkata: ‘Saya tinggalkan diantara kamu dua perkara penting; jika kamu mengikuti mereka, kamu tidak akan menyimpang: dan keduanya ialah kitab Allah dan ahli bayt ku.’
Tabrani telah meyatakan hadith ini dengan tambahan begini: ‘Saya tanya kamu mengenai dua ini: al-Quran yang suci dan ahli bayt, maka janganlah cuba untuk membuang mereka. Kerana kamu akan binasa. Janganlah mengabaikan mereka. Kerana kamu akan rosak. Janganlah mengajar mereka, kerana mereka lebih mengetahui dari kamu.
Bahkan Ibn Hajar yang fanatik, setelah menyatakan dari Tabrani dan lainnya, menulis: ‘Nabi mengelar al-Quran dan keturunannya, ‘dua perkara penting’ kerana kedua ini amatlah berat dan cemerlang di dalam semua aspek.’ Nabi juga berkata: ‘Saya memuji Allah yang telah memenuhi hati ahli bayt ku dengan kebijaksanaan.’ Dan nabi juga berkata di dalam hadith yang dirujuk terdahulu, ‘… dan jangan cuba untuk mengajar mereka [keturunan ku] apa-apa juga, oleh kerana mereka yang paling terpelajar dari kamu semua. Anggaplah mereka yang utama dari segala ummah kerana Allah telah menjadikan mereka suci dan telah mengenalkan mereka kepada ummah dengan kuasa luar biasa dan mempunyai kemuliaan serta lainnya.’
Terdapat satu petunjuk di dalam hadith ini yang menekankan pada mengikuti ahli bayt: iaitu, generasi ahli bayt yang berturutan tidak akan terputus sehingga ke hari pengadilan. Amat menghairankan bahawa sebahagian manusia mengakui bahawa ahli keturunan nabi mempunyai pengetahuan yang tinggi tetapi melanggar arahan nabi dan mengambil sebagai ketua mereka orang yang tidak punya hak pada rujukan. Bolehkan kamu atau kami menukarkan al-Quran? Bolehkah kita memilih mana-mana kitab lain?

Seyyed: Tidak boleh. Ini adalah amanah nabi, pengkhabaran tuhan, punca petunjuk yang agung.

Shirazi: Semoga Allah merahmati kamu. Kamu mengatakan yang benar. Apabila kita tidak boleh menukar al-Quran dan menggantikannya dengan kitab lain, maka prinsip yang sama hendaklah diikuti mengenai yang sama dengan al-Quran. Maka menurut dari prinsip mana, orang yang bukan dari keturunan nabi dibolehkan mendahului keturunannya? Saya perlukan jawapan yang mudah bagi soalan ini supaya kita boleh tahu sama ada ketiga-tiga khalifa – Abu Bakar, Umar dan Uthman – tergolong di dalam ahli bayt nabi, dan termasuk di dalam hadith yang kami telah sebutkan [Thaqalain, Safina, Bab-e-Hitta] Jika mereka terjumlah di dalamnya, maka kita hendaklah mengikuti mereka , menurut dari arahan nabi.

Seyyed: Tiada siapa percaya bahawa mana-mana dari khalifa, melainkan hanya Ali yang terjumlah di dalam ahli bayt nabi. Sebenarnya tiga khalifa yang disebut adalah sahabat nabi.

Shirazi: Adakah nabi menyurh kita untuk mengikuti kumpulan atau individu tertentu? Jika satu golongan berkata bahawa adalah perlu untuk mengikut orang lain [bukan ahli bayt], haruskah kita patuh kepada nabi atau mengikut [dikatakan] bermanfaat sebagaimana yang ditentukan oleh ummah?

Seyyed: Sudah pasti patuh kepada nabi adalah wajib.

Shirazi: Selepas nabi mengarahkan kita untuk mengikuti al-Quran dan ahli baytnya, mengapa orang lain diutamakan? Adakah Abu’l-Hasan Ali Bin Isma’il Ash’ari, Wasil Bin Ata, Malik Bin Anas, Abu Hanifa, Muhammad Bin Idris Shafi’i, and Ahmad Bin Hanbal tergolong pada keturunan nabi atau Amirul Mukminin, Ali dan sebelas dari keturuannya?

Seyyed: Sudah pasti tidak.Tiada siapa pernah berkata mereka ini dari keturunan nabi, tetapi mereka adalah ahli fiqah terkenal dan orang yang wara’ dari ummah.

Shirazi: Tetapi menurut dari persetujuan kommuniti, Imam 12 adalah keturunan dari nabi. Ulama kamu bersetuju bahawa mereka adalah sama dengan al-Quran, dan patuh kepada mereka membawa kepada keselamatan. Lebih-lebih lagi nabi berkata mereka adalah yang paling berpengetahuan.
Dengan arahan yang sebegini jelas, apakah jawapan yang akan mereka berikan apabila nabi bertanya, mengapa mereka melanggar apa yang dia telah sebutkan dan membiarkan orang lain mendahului keturunannya? Adakah mana-mana arahan dari nabi bahawa golongan Ashari atau Mutazali harus mengikuti ketua mereka atau bahawa golongan Maliki, Hanafi, Shafii dan Hanbali perlu mengikut ketua mereka di dalam amalan agama? Tiada siapa ada menyebut nama mereka 300 tahun setelah wafatnya nabi.
Hanya terkemudian, untuk tujuan politik atau alasan lain yang saya tidak tahu, mereka timbul dipementasan. Tetapi para Imam dari keturunan nabi telah dikenali umum semasa hayat nabi lagi. Ali, Hasan, Husain dan Fatima telah dikenali sebagai ahli Kisa, iaitu ‘orang dibawah selimut’ Merekalah orangnya yang mana sanjungan ‘ayat bagi kesucian’ telah diwahyukan. Adakah wajar untuk memanggil mereka yang mengikuti Ali, Hasan, Husain dan para Imam yang lain kafir? Kamu telah mengutamakan mereka yang bukan dari keturunan nabi, mereka yang hanya ahli di dalam perundangan fiqah. Apakah jawapan yang akan kamu berikan dimahkamah tuhan apabila kamu ditanya mengapa kamu telah menyesatkan manusia awam, mengapa kamu memanggil pengikut ahli bayt kafir dan pembuat bida’ah?
Kamu salahkan kami kerana kami bukan pengikut mazhab Maliki, Hanafi, Shafii dan Hanbali. Dan sedangkan kamu tidak mengikut Ali, walaupun terdapat perintah yang terang lagi tegas dari Allah dan nabi yang kamu perlu melakukannya. Tanpa alasan yang munasabah, kamu mengikuti satu dari empat mazhab dan menutup pintu bagi perundangan.

Seyyed: Kami bergantung kepada empat Imam sebagaimana kamu bergantung kepada 12 Imam.

Shirazi: Syabas! Kamu telah mengatakan suatu perkara yang bagus! Jumlah Imam 12 orang tidaklah ditentukan oleh shia atau ulama mereka beberapa abad setelah wafatnya nabi. Banyak hadith yang disampaikan dari kedua pihak, membuktikan bahawa nabi sendiri menentukan jumlah Imam adalah 12.
Diantara ulama kamu yang banyak yang telah merakamkan fakta ini adalah Sheikh Sulayman Qanduzi Hanafi, yang menulis di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 77, mengenai kenyataan: ‘Terdapat 12 Imam selepas saya.’Yahya Bin Hasan di dalam Kitabu’l-Umma telah menyampaikan dalam 20 cara bahawa nabi berkata bahawa penggantinya adalah 12 orang, dan semuanya dari Quraish. Ianya telah disampaikan dengan tiga cara di dalam sahih Bukhari, dengan 9 cara dalam sahih Muslim, dengan 3 cara di dalam sunan Abi Daud, dengan satu cara di dalam sunan Tirmidhi dan dengan 3 cara di dalam Hamidis Jam-e-Bainus-Sahihain.
Ramai lagi dari ulama kamu seperti Hamwaini di dalam Fara’id, Khawarizmi dan Ibn Maghazili, masing-masing di dalam Manaqib, Imam Tha’labi di dalam Tafsir dan Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharhe Nahju’l-Balagha, dan Seyyed Ali Hamadani Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda 10. Semua telah merakamkan 12 hadith di sampaikan oleh Abdullah bin Abbas, Ubaya bin Rabi’i Zaid bin Haritha, Abu Huraira dan Amirul Mukminin Ali. Semua ini telah disampaikan secara berlainan, tetapi sama, dalam perkataan bahawa nabi berkata jumlah penggantinya dan Imam adalah 12, dan kesemuanya dari Quraish. Sebahagian hadith mengatakan dari Bani Hashim. Di dalam hadith yang lain, ditentukan nama-nama 12 pengganti itu disebutkan. Sebahagian hanya memberikan jumlahnya. Saya telah menyebutkan hanya satu contoh dari banyaknya hadith ulama kamu. Sekarang bolehkah kamu sebutkan satu hadith yang mengatakan bahawa jumlah penggantinya adalah empat? Walaupun jika terdapat satu sahaja hadith yang sedemikian, kami akan menerimanya lebih daripada yang kami punya.
Walau apa pun juga kamu tidak dapat menyebutkan satu pun hadith mengenai empat Imam kamu. Terdapat perbezaan yang besar diantara Imam shia dan Imam kamu. 12 Imam kami telah dilantik oleh tuhan sebagai pengganti.
Mengenai Imam kamu, hanya ini yang boleh dirumus: Mereka mempunyai pengetahuan ilmu fiqah, dan boleh menterjemah al-Quran dan hadith. Sebahagian mereka, seperti Abu Hanifa, menurut rakaman dari ulama kamu, tidak termasuk diantara penyampai hadith, perundangan atau mujtahid, tetapi hanya seorang yang bergantung pada pendapat sendiri. Ini dengan sendirinya telah menunjukkan dia kekurangan pengetahuan.
Sebaliknya Imam shia adalah petunjuk yang dilantik tuhan, ditentukan sebagai pengganti nabi. Sudah pasti pada setiap era terdapat seorang perundangan dan ulama di anatara shia yang dapat menterjemahkan perintah-perintah Allah, beriringan dengan al-Quran, hadith dan persetujuan pendapat. Kami mengikut keputusan ulama yang sedemikian. Walaupun para perundangan kamu [ahli fiqah] adalah murid, dan mendapat pengetahuan dari Imam shia, kamu dengan membuta tuli telah mengikuti mereka yang terdahulu, dari anak murid mereka yang menyimpang dari asas pengetahuan dan bergantung kepada spekulasi.

Seyyed: Bagaimana kamu mengatakan bahawa Imam kami mendapat faedah dari Imam kamu?

Shirazi: Ini adalah fakta sejarah bahawa Imam Jafar Sadiq lebih utama dari semua ulama dalam pengetahuan. Seorang alim terkenal Nuru’d-Din bin Sabbagh Maliki mengakui di dalam Fusulu’l-Muhimma bahawa Imam suci ini amat terkenal dengan ilmu pengetahuannya. Dia menulis: ‘Manusia mendapat ilmu daripadanya dari berbagai lapangan. Manusia datang dari tempat yang jauh untuk mendapatkan arahan. Dia menjadi amat terkenal dimana sahaja dan para ulama menyebutkan banyak hadith dari beliau selain dari ahli bayt yang lain…’ Kumpulan yang besar dari golongan masyarakat terkenal seperti Yahya Bin Sa’id Ibn Jarih, Malik Bin Anas, Sufyan Thawri, Abu Ainiyya, Abu Ayyub Sijistani, Abu Hanifa, and Saba – semua telah menyampaikan dari sebutannya.
Kamalu’d-Din Abi Talha juga menulis di dalam Manaqib bahawa ulama terkenal dan ketua agama telah menyampaikan hadith dari Imam yang suci dan telah mendapat ilmu darinya. Diantara mereka dia menyebutkan nama-nama mereka yang dinyatakan di dalan Fusulul-Muhimma. Bahkan musuh mengakui kemuliaan Imam yang suci. Sebagai contoh Maliki di dalam Fusulu’l- Muhimma dan khususnya Sheikh Abu Abdu’r-Rahman Salmi di dalam Tabaqatu’l-Masha’ikh telah menulis: ‘Sesungguhnya Imam Jafar Sadiq lebih utama dari semua mereka dimasanya. Dia mempunyai pengetahuan dan kepakaran khusus dalam agama, paling wara’ didunia ini, menahan diri dari keinginan dunia dan kebijaksanaan yang mendalam.’Dan Muhammad Bin Talha Shafi’i telah merakamkan semua kemuliaan Imam yang suci di dalam Matalibu’s-Su’ul, chapter VI, ms 81: ‘Orang ilmuan ini adalah ketua yang terkenal dari ahli bayt. Dia telah di anugerahkan dengan pengetahuan yang mendalam dan selalu di dalam keadaan mengingati Allah. Dia kerap membacakan al-Quran dan memberikan penterjemahannya. Sahabatnya telah dapat mengumpulkan permata dari lautan ilmunya. Dia membahagikan masanya di dalam se hari se malam di dalam berbagai bentuk ketaatan. Melawat kepadanya seolah peringatan kepada hari akhirat. Dengan mendengarkan ucapannya boleh membuat sesaorang kepada wara’, dan dalam mengikuti arahannya boleh membawa kepada mendapatnya syurga. Wajahnya yang berseri menunjukkan bahawa dia adalah dari keturunan nabi. Keikhlas amalannya juga menunjukkan bahawa dia adalah dari keturunan nabi. Banyak ulama telah menerima hadith dan mendapat pengetahuan darinya. Diantara mereka adalah Yahya Bin Sa’id Ansari, Ibn Jarih, Malik Bin Anas, Sufyan Thawri, Ibn Ainiyya, Sha’ba and Ayyub Sijistan. Semuanya berterima kasih diatas keberuntungan mereka dan keistimewaan belajar darinya.’
KAITAN SHIA DENGAN IMAM JAFAR SADIQ.
Nawab: Shia percaya dengan 12 Imam. Mengapa shia dikaitkan dengan nama Imam Jafar Sadiq dan dipanggil mazhab Jafari?

Shirazi: Setiap nabi, dengan arahan tuhan, melantik penggantinya. Muhammad mengistihatkan Ali sebagai penggantinya dan mengarahkan ummah supaya patuh kepadanya. Tetapi setelah nabi wafat, kedudukan khalifa telah dirampas oleh Abu Bakr, Umar dan Uthman. Semasa pemerintahan mereka, dibahagian permulaan, Abu Bakr dan Umar merujuk kepada Ali dalam banyak perkara dan bertindak diatas nasihat beliau. Lebih-lebih lagi apabila ulama dan para ilmuan terkenal dari agama lain yang datang ke Madina dalam mencari pengetahuan agama, telah benar-benar berpuas hati setelah perbincangan mereka dengan Ali. Disepanjang hidupnya, Ali terus menyumbang kepada Islam dalam berbagai cara. Setelah syahidnya, apabila Bani Umayya menjadi pemerintah, para Imam dengan kejam telah ditindas. Imam Hasan Mujtaba, Imam Husain, Imam Zainu’l-Abidin, dan Imam Muhammad Baqir, adalah mangsa kekejaman Umayya yang tidak berperi. Semua laluan yang menuju kepada mereka telah ditutup hanya tinggal sebahagian kecil dari pengikut mereka sahaja, yang lainnya tidak dapat mengambil faedah dari pengetahuan mereka. Setiap seorang dari mereka telah dibunuh.
Di dalam permulaan abad kedua Hijrah, dibawah tekanan yang kuat dari aristokrat Umayya, manusia telah bangun menentang mereka. Peperangan telah berlaku diantara Bani Abbas dengan Bani Umayya. Sedang Bani Umayya sibuk mempertahankan pemerintah, mereka tidak dapat meneruskan tekanan kepada ahli bayt. Makanya Imam Jafar Sadiq keluar dari persembunyian yang dikuat kuasakan oleh Ummaya. Dia mengajarkan manusia mengenai perundangan agama. 4 000 pencinta ilmu pengetahuan berkumpul dikeliling mimbarnya dan menghilangkan dahaga mereka dari lautan ilmu, Imam yang suci. Sebahagian dari sahabatnya yang utama telah merakamkan 400 doktorin yang dinamakan sebagai Usul-e-Arba’mi’atin – bererti ‘400 pendapat’ Yafi’iy Yamani menulis bahawa Imam Jafar melebihi yang lain dalam pengetahuan. Jabir Ibn Hayyan Sufi menulis 1 000 lembar susunan, menyenaraikan hampir 500 buku berasaskan dari ajaran Imam Jafar.Sebahagian dari ahli perundangan sunni yang terkenal adalah muridnya juga. Abu Hanifa, Malik Bin Anas, Yahya Bin Sa’id Ansari, Ibn Jarih, Muhammad Bin Ishaq, Yahya Bin Satid Qattan, Sufyan Bin ‘Uyayna, Sufyan Thawri – kesemuanya mendapat faedah dari pengetahuannya yang luas. Masa pembelajaran terbuka pada ketika ini sahaja, kerana Bani Umayya menyekat sebagaimana orang-orang mereka yang terdahulu, dan malangnya pula Bani Abbas telah menyekat keturunannya dari bercakap secara bebas. Kebenaran shia telah dibuka dan kemuliaan ahli bayt telah diistiharkan oleh Jafar Sadiq. Makanya golongan ini menjadi terkenal sebagai Jafari, tetapi tidak ada bezanya diantara Imam Sadiq dengan mana-mana empat Imam yang terdahulu dan dari enam Imam yang datang selepsnya. Semuanya dilantik dan mendapat petunjuk ilahi.
Walaupun keduanya, lawan dan musuh mengakui kecemerlangannya dalam pengetahuan dan kesempurnaan di dalam semua kemuliaan, orang terdahulu kamu enggan menerimanya sebagai seorang ahli agama dan juga orang yang paling sempurna pada ketika itu. Mereka enggan mengiktiraf pengajiannya bersama dengan pengajian yang lain, walaupun dia memegang kedudukan tertinggi di dalam pengetahuan dan kepatuhan, sebagaimana diakui oleh ulama kamu. Oleh kerana dia dari ahli bayt nabi, dia mempunyai hak untuk mendapat keutamaan dari yang lain. Walaupun yang sedemikian, ulama kamu yang fanatik telah tidak memperdulikan mereka dari keturunan nabi, malah ahli agama seperti Bukhari dan Muslim yang kamu lebih tinggikan, telah tidak mahu merakamkan hadith dari ahli faqih ini dan juga ahli bayt nabi. Mereka tidak merakamkan hadith dari para Imam atau Sadat dari keturunan nabi: Alawi, Husaini, Abidi, Musawi, Rizawi or from such ulema and jurists, like Zaid Bin Ali Bin Husain, the Martyr, Yahya Bin Zaid, Muhammad Bin Abdullah, Husain Bin Ali, Yahya Bin Abdullah Bin Hasan and his brother Idris, Muhammad Bin Ja’far Sadiq, Muhammad Bin Ibrahim, Muhammad Bin Zaid, Abdullah Bin Hasan, Ali Bin Ja’far (Arizi), dan lainnya, kesemua mereka adalah ulama dan ahli faqih terbilang dan dari keturunan keluarga nabi.
Sebaliknya kamu telah merakamkan hadith dari Abu Huraira, yang mana kerekternya telah diketahui umum, dan juga dari penipu dan pemalsu ulung Akrama, Khariji. Ulama kamu telah mengesahkan bahawa orang-orang ini adalah penipu dan masih juga mereka menerima hedith-hadith orang ini dengan sepenuh hati. Ibn Bayyit menulis bahawa Bukhari telah menyebutkan sebanyak 1 200 hadith dari khariji dan Nasibi; seperti juga Imam bin Hattan, pemuja Ibn Muljim, pembunuh Amirul Mukminin. Pengikut Imam-e-Azam (Abu Hanifa), Imam Malik, Imam Shafi’i dan Imam Hanbal menganggap mereka [Imam] sebagai muslim tulen walaupun tidak seorang dari mereka adalah dari ahli bayt nabi, dan setiap satu dari kumpulan ini adalah bebas pada menerima cara mereka walaupun terdapat perbezaan yang besar di dalam asas beragama begitu juga pada cara amalan diantara mereka. Betapa malangnya bahawa mereka memanggil pengikut Jafar bin Muhammad As-Sadiq kafir. Dan disetiap tempat yang dikuasai oleh sunni, termasuk Makah, yang mengenainya Allah berkata: ‘Sesiapa yang memasukkinya adalah bebas,’ mereka tidak bebas untuk menyatakan kepercayaan mereka atau melakukan solat. Maka kamu manusia yang baik harus tahu bahawa kami shia bukanlah penyebab perbezaan di dalam islam; kami tidak membawa perpecahan diantara muslim. Yang sebenarnya kebanyakkan dari gangguan ini datangnya dari pihak kamu. Adalah kamu yang mengatakan 100 juta islam kafir, walaupun mereka adalah yang beriman sama seperti kamu.

Hafiz: Itu adalah benar, sebagaimana yang kamu katakan, saya bukanlah orang yang zalim. Saya mengaku terdapatnya pelampau disebabkan oleh kefanatikan. Apa yang saya hendak katakan tanpa berselindung atau memuji, bahawa saya telah mendapat faedah yang banyak dari ucapan kamu dan telah belajar dengan banyak. Tetapi dengan keizinan kamu, biar saya cakapkan satu perkara, ianya satu aduan dan juga mempertahankan kehormatan golongan sunni. Bolehkah kamu memberitahu kami mengapa guru dan ulama shia seperti kamu tidak membendung orang awam kamu dari membuat kenyataan yang membawa kepada kekafiran? Dan akhirnya pihak lain dapat menggunakan perkataan kafir kepada mereka. Seorang mungkin menjadi tumpuan serangan kerana dia membuat kenyataan yang tidak betul. Maka kamu juga tidak seharusnya menjadikan sunni tempat tumpuan serangan. Shia mengatakan sesuatu yang menyakitkan hati sunni, yang kemudiannya mengatakan shia sebagai kafir.

Shirazi: Boleh saya tahu kenyataan yang bagaimana atau amalan mana yang membawa kepada kafir?

Hafiz: Shia mencari kesalahan dari sahabat yang terkenal dan juga sebahagian dari isteri suci nabi; ini adalah nyata satu tindakan musyrik. Oleh kerana para sahabat telah bertahun-tahun berjuang dengan nabi menentang musyrik, adalah jelas perkhidmatan mereka adalah bebas dari kecacatan. Mereka pastinya mendapat syurga, terutama mereka yang mendapat rahmat tuhan. Menurut al-Quran: ‘Sesungguhnya Allah telah redha dengan yang beriman apabila mereka memberikan bai’ah kepada kamu dibawah pokok… ‘ [48:18] Tidak ada keraguan bahawa nabi menghormati mereka. Sesiapa yang menafikan kemuliaan mereka pastinya telah menyimpang. Al-Quran berkata: ‘Tidak dia berkata dari kehendaknya. Itu tidak lain adalah wahyu yang disampaikan.’ [53:3-4]

Shirazi: Saya harap tajuk ini tidak ditimbulkan di dalam perjumpaan umum. Jawapan saya mungkin sampai kepada mereka yang kurang arif, dan mereka mungkin menyebarkan propaganda. Adalah lebih baik jika ianya dibincangkan secara tertutup. Saya akan berjumpa dengan kamu satu hari, dan kita akan selesaikan masalah ini secara perseorangan.

Hafiz: Maafkan saya, kerana ramai dari kami setelah beberapa malam menekankan supaya tajuk ini hendaklah diperbahaskan. Perbincangan kamu selalunya munasabah. Jika kamu memberikan jawapan yang meyakinkan, tentu tidak ada tindak balas yang tidak menyenangkan. Jika tidak kamu bersetujulah dengan pandangan kami.

Nawab: Tidakkah betul. Kita semua mahukan isu itu diselesaikan disini dan sekarang.

Shirazi: Saya hanya menurut dengan kehendak kamu. Saya tidak menduga bahawa seorang yang berkemampuan seperti kamu, setelah semua penjelasan yang saya telah berikan pada malam-malam yang lalu pada persoalan kekafiran yang dikatakan kafir kepada golongan shia. Saya telah pun membentangkan bukti yang cukup bahawa shia Ithna Ashari [12] adalah pengikut Muhammad dan ahli keturunannya. Kamu telah membangkitkan beberapa isu. Saya akan menjawab setiap satu daripadanya secara berasingan.

KRITIKKAN KEPADA SAHABAT TIDAK BERERTI KAFIR.
Pertama kamu katakan bahawa shia mengkritik para sahabat dan sebahagian dari isteri nabi membawa kepada kafir. Saya tidak faham asas kepada kenyataan ini. Jika kritik disokong oleh bukti, ianya diizinkan. Dan jika sesaorang membuat tuduhan yang palsu, ini tidak bererti dia kafir. Dia mungkin dikatakan berdosa, sama seperti mereka yang minum arak atau berzina. Dan setiap dosa terhadap perundangan tuhan boleh diampunkan.
Ibn Hazm Zahiri Andalusi (dilahirkan 456 A.H.) berkata di dalam bukunya Al-Fasl fi’l-milal wa’n-Nihal bahagian III, ms 227: ‘Jika sesaorang mengkritik para sahabat nabi kerana kejahilan, dia tidak boleh disalahkan. Jika dia lakukan dengan berpengetahuan, dia berdosa sapa seperti mereka yang melakukan zina, curi, dsb. Jika mereka mengutuk para sahabat dengan sengaja, dia adalah kafir oleh kerana mereka adalah sahabat nabi, perangai yang sedemikian sama seperti bermusuh dengan Allah dan nabiNya. Sebaliknya jika hanya kritik sahabat tidaklah membawa kepada kafir.’
Pernah khalifa Umar meminta nabi untuk mengizinkannya untuk memenggal kepala Hatib, si Munafik, walaupun dia seorang sahabat, muhajir, dan juga yang mengambil bahagian di dalam peperangan Badr. Oleh kerana mengkritik dan mengatakan dia munafik, Umar tidak dikatakan kafir. Jadi bagaimana mungkin shia dikata kafir kerana mengkritik sebahagian dari sahabat, katakanlah buat seketika apa yang kamu katakan adalah benar. Lebih-lebih lagi ulama kamu yang terkenal telah menolak pandangan kamu. Diantara mereka Qazi Abdur-Rahman Shafii, yang di dalam Mawafiq nya telah menolak penjelasan dari ulama kamu yang fanatik mengenai kafirnya shia. Dan Muhammad Ghazali menulis bahawa mengutuk dan mengkritik sahabat tidaklah kafir; bahkan mengutuk kedua-dua sheikh tidaklah menjadi kefir.
Mulla Sa’d Taftazani menulis di dalam Sharhe Aqa’id-e-Nas’I bahawa: ‘Sebahagian orang yang fanatik berkata bahawa sesiapa yang mengutuk sahabat adalah kafir. Amat susah untuk menerima pandangan ini. Kekafiran mereka ini tidak dibuktikan kerana sebahagian ulama penyokong sahabat, mengabaikan perbuatan mereka yang keji dan membuat alasan yang jahil pada menyokong sahabat ini. Mereka katakan para sahabat nabi semuanya bebas dari segala doa, walaupun kenyataan ini bertentangan dengan fakta. Adakalanya mereka berperang sema sendiri. Cemburu dan cinta kepada kuasa kerap mengerakkan mereka pada melakukan kejahatan. Bahkan sebahagian dari para sahabat yang terkenal juga tidak bebas dari tindakkan yang berdosa. Maka jika berasaskan pada bukti tertentu, sesaorang mengkritik sahabat itu, dia tidak perlu dikutuk kerannya. Sebahagian manusia kerana mereka berpihak kepada sahabat, telah menutup segala kekejian perbuatan sahabat. Tetapi sebahagian lagi ada yang merakamkan perbuatan keji mereka dan mengkritiknya.
Selain dari itu, Ibn Athir Jazari, pengarang Jam’u’l-Usul, telah memasukkan shia di dalam mazhab islam, jadi bagaimana kamu boleh memanggil mereka kafir? Semasa era khalifa pertama, sebahagian manusia mengutuk para sahabat kerana perbuatan keji mereka. Bahkan khalifa tidak menjatuhkan mereka dengan hukuman mati kerana kafir. Menurut, Hakim Nishapuri di dalam Mustadrak, bahagian IV, ms 335, 354, Imam Ahmad Hanbal di dalam Musnad bahagian 1, ms 9, Dhahabi di dalam Talkhise Mustadrak, Qazi Ayaz di dalam Kitab-e-Shifa, bahagian IV, Bab 1 dan Imam Ghazali di dalam Ihya’u’l-Ulum, jilid II; menyebutkan dimasa khalifa Abu Bakr, seorang datang kepadanya yang mengunakan bahasa kotor dan mengutuknya, mereka yang hadir disitu menjadi marah. Abi Barza Salmi meminta kepada khalifa jika dia boleh mengizinkannya untuk membunuh orang itu keran telah menjadi kafir. Abu Bakr berkata bahawa tidak boleh, oleh kerana hanya nabi sahaja yang boleh menjatuhkan hukuman yang sedemikian.

KHALIFA SENDIRI TIDAK MENGANGGAP BAHWA KUTUKKAN KEPADA MEREKA SEBAGAI KAFIR.
Yang sebenarnya, orang ternama sunni melampaui bagi mereka yang disokonginya. Khalifa sendiri mendengarkan kritikan dan tidak menuduh manusia dengan kafir atau menghukum mereka dengan bunuh. Lebih-lebih lagi jika mengutuk sahabat menyebabkan kekafiran, mengapa kamu tidak mengatakan Muawiya dan pengikutnya kafir. Mereka mengutuk dan menghina sahabat yang paling sempurna, Ali Ibn Abi Talib. Hanya memilih-milih dalam perkata ini telah menunjukkan bahawa tujuan sebenar kamu adalah yang lain. Kamu hanya bertujuan untuk memerangi ahli bayt dan pengikut mereka!! Jika mengutuk sahabat adalah kafir, mengapa kamu tidak menuduh Ummul-Mukminin Aisha sebagai kafir? Semua ahli sejarah kamu telah mengatakan bahawa dia selalu menghina khalifa Uthman secara terbuka: ‘Bunuh orang tua bodoh ini, kerana dia telah menjadi kafir,’ Jika sekiranya shia mengatakan bahawa adalah baik jika Uthman dibunuh kerana dia telah kafir, kamu serta merta bengun menentang kami. Tetapi apabila Aisha mengatakan kepada Uthman di hadapan mukanya bahawa dia adalah na’thal dan juga kafir, tidak juga khalifa menghalang dia, dan tidak juga sahabat menentangnya. Tidak juga kamu mencari salah pada dirinya.

Nawab: Tuan yang dihormati, apa yang kamu maksudkan dengan perkataan na’thal?

Shirazi: Firuzabadi, seorang ulama kamu yang berkedudukan tinggi, memberikan maksud di dalam qamusnya, Qamusul-Lughat sebagai ‘orang tua bodoh’. Juga terdapat seorang yahudi dengan janggut yang panjang di Madina dengan nama itu, yang mana Uthman telah dibandingkan. Pengulas kepada qamus, Allama Qawini, juga memberikan maksaud yang sama, mengatakan Ibn Hajar di dalam Tabsiratul-Muntaha, menulis, ‘Na’thal, seorang yahudi yang berjanggut panjang, tinggal di Madina; dia sangat meyerupai Uthman.’

KHALIFA ABU BAKAR MENGHINA ALI.
Akhir sekali jika kamu menghina sahabat adalah kafir, mengapa Abu Bakr, dihadapan para sahabat dan diperhimpunan manusia ramai, menghina sahabat yang paling mulia, Ali Ibn Abi Talib? Kamu memuji kemuliaan Abu Bakr yang sepatutnya kamu mengutuknya.

Hafiz: Mengapa kamu menuduhnya dengan tuduhan yang palsu ini? Bilakah khalifa Abu Bakr menghina khalifa Ali?

Shirazi: Maafkan saya! Kami tidak mengatakan apa-apa sehinggalah kami telah membuat penyelidikan yang lengkap. Mungkin kamu perlu rujuk kepada Sharh Nahjul Balagha, jilid IV, ms 80, dimana terdapatnya rakaman bahawa Abu Bakr, menghina Ali dari atas mimbar masjid, dengan berkata: ‘Dia [Ali] adalah musang, buktinya adalah pada ekornya. Dia mengadakan kekacauan, memperkecilkan perkara yang besar dan penting, serta membuat supaya manusia memberontak. Dia meminta pertolongan dari yang lemah dan menerima bantuan dari kaum wanita. Dia adalah umpama Ummit-Tahal [seorang penzina dizaman jahiliah, sebagaimana yang diterangkan oleh Ibn Abil-Hadid] yang mana kaum lelaki di dalam keluarganya didapati melakukan zina.’
Sekarang kamu bezakan penghinaan Abu Bakr terhadap Ali dengan kritikan yang dibuat shia terhadap para sahabat. Jika menghina mana-mana sahabat sama seperti kafir maka Abu Bakr, anak perempuannya, Aisha, Muawiya dan pengikutnya hendalah dilabelkan sebagai kafir. Jika ianya tidak membawa kepada kekafiran maka kamu tidak boleh mengatakan shia kafir pada perkara yang sama.

KHALIFA UMAR MENGATAKAN BAHAWA MENGUTUK MULIM TIDAK KAFIR.
Lebih-lebih lagi, menurut keputusan ahli perundangan dan juga khalifa kamu yang agung, mereka yang mengutuk khalifa tidaklah kafir. Imam Ahmad Hanbal di dalam Musnad, jilid III, Ibn Sa’d Katib di dalam Kitab-e-Tabaqat, Qazi Ayaz di dalam Shifa, bahagian IV Bab 1, mengatakan bahawa gabenor khalifa Umar, Ibn Abdu’l-Aziz, menulis dari Kufa bahawa seorang telah menghina dan mencaci Umar bin Khattab, khalifa kedua. Gabenor meminta kebenaran untuk membunuh orang itu. Umar bin Khattab menjawab bahawa ianya tidak dibolehkan untuk mengambil nyawa muslim kerana menghina dan mencaci mama-mana muslim lainnya melainkan sesaorang itu yang menghina nabi.

MENURUT ABU’L-HASAN ASH’ARI WALAUPUN MEMANGGIL ALLAH ATAU NABI DENGAN NAMA YANG JAHAT TIDAK JUGA KAFIR.
Sebahagian dari ulama terkenal kamu, seperti Abul-Hasan Ashari dan pengikutnya, percaya bahawa jika sesaorang mempunyai keimanan di dalam hatinya dan bahkan melahirkan kekafiran [dengan mengamalkan agama yahudi atau kristian, sebagai contoh] atau bangun menentang nabi, atau memanggil Allah atau nabi dengan nama yang jahat, walaupun begitu dia tidaklah kafit. Iman bererti kepercayaan di dalam hati dan oleh kerana tiada siapa tahu hati orang lain, ianya tidak boleh dikatakan bahawa kekafiran yang dilihat adalah dari dalam hati ataupun tidak. Ulama Ashari telah membicangkan isu ini di dalam buku mereka. Ibn Hazm Andalusi telah menulis dengan mendalam mengenai perkara ini di dalam bukunya Kitabul-Fazl [bahagian IV, ms 204, 206] Dari keterangan ini semua apa hak yang kamu ada pada menuduh shia dengan kafir?

KEBANYAKKAN SAHABAT MENGHINA SATU SAMA LAIN TETAPI TIDAK DIANGGAP SEBAGAI KAFIR.
Di dalam buku sahih kamu seperti, Musnad dari Ahmad Hanbal, jilid II, ms 236; Sirat-e-Halabiyya, jilid II, ms 107, Sahih Bukhari, jilid II, ms 74, Sahih Muslim, Kitab-e-Jihad wa Asbabu’n-Nuzul Wahidi, ms 118; terdapat banyak hadith yang menunjukkan bahawa kebanyakkan sahabat menghina satu sama lain dihadapan nabi. Tetapi nabi tidak mengatakan mereka kafir. Nabi menegur mereka. [Penyampaian mengenai perbalahan dan pertengkaran ini hanya dirakamkan di dalam buku-buku sunni, tidak di dalam buku shia] Dari pandangan pada catitan ini, saya harap kamu berpuas hati bahawa mengutuk atau menghna sahabat tidak membawa kepada kafir. Jika kita mengutuk sesaorang dengan tanpa sebab, kita hanya berdosa, bukan kafir. Dan setiap dosa boleh diampunkan.

NABI ISLAM MENGETAHUI SEGALA YANG BAIK DAN YANG JAHAT DARI TINDAKKAN SAHABAT.
Kedua; kamu katakan bahawa nabi menghormati dan memuliakan sahabatnya. Ini adalah benar. Sebagai tambahan, semua muslim dan orang yang berilmu bersetuju bahawa nabi tahu tindakkan yang baik dan jahat dari manusia. Dia memuji amalan yang baik. Begitulah dia memuji keadilan Nushirwan dan cemerlangnya Hatim Ta’i. Jika nabi mengormati sesaorang, itu adalah kerana amalan baiknya. Tetapi penghargaan yang ditunjukkan kepada sesaorang yang melakukan amalan yang baik, tidak membuktikan yang akhirnya juga dia akan berjaya. Mungkin dia akan melakukan kejahatan dimasa yang akan datang. Jika dia melakukannya, untuk mengatakan dia jahat pada awalnya adalah kejam, walaupun akan diketahui bahawa dia akan melakukan dosa dimasa akan datang. Ali mengetahui dosa dan akhirnya yang terkutuk Abdur-Rahman Ibn Muljim Muradi, dan berulang kali memberitahu bahawa dia adalah pembunuhnya. Pada satu ketika dengan jelas dia berkata: ‘Saya hendakkan dia hidup, tetapi dia telah cenderung pada membunuh aku, dan kawan yang kejam ini adalah dari kaum Murad.’ Kenyataan ini telah dirakamkan oleh Ibn Hajar Makki pada penghujung bahagian I dari Sawaiq, ms 72. Tetapi Ali tidak mahu menghukumnya. Maka hadith yang menunjukkan bahawa kemuliaan sebahagian dari tindakkan tertentu atau kenyataan para sahabat tidak semestinya mendorong untuk semua masa yang mendatang.

KEMULIAN KERANA TERJUMLAH DI DALAM KUMPULAN BAI’AH-E-RIDWAN.
Ketiga; kamu katakan bahawa oleh kerana sahabat berada di Bai’ah-e-Ridwan dan memberikan taat setia kepada nabi, mereka tidak boleh dikutuk, tetapi perlulah dipuji kerana dirujuk kepada ayat al-Quran yang kamu bacakan [48:18]. Pelajar penyelidikan dan juga ulama telah mengulas tajuk ini dengan meluas, dengan mengatakan bahawa keridha tuhan pada ayat ini hanya pada amalan itu yang khusus sahaja, iaitu bai’ah, dan itu tidak membawa kepada kekafiran.
Kamu sendiri sedar bahawa pada peristiwa bai’ah di Hudaibiyya, terdapat 1 500 orang dari ummah yang hadir, yang mana kemudiannya sebagian dari mereka telah dijumlahkan di dalam ayat ‘munafikun’, Allah menjanjikan mereka dengan neraka selama-lamanya. Adakah mungkin Allah dan nabiNya akan ridha dengan sebahagian orang, yang mana orang itu akan tinggal kekal di dalam neraka? Dengan itu keridha tuhan tidaklah disebabkan oleh bai’ah-e-shajara sahaja [kesetiaan dibawah pokok], tetapi berasaskan kepada keimanan yang tulus dan amalan yang baik. Mereka yang mempercayai kepada ke Esaan tuhan dan nabi dan memberikan kesetiaan berhak kepada keridhaan tuhan. Mereka telah diistiharkan sebagai penghuni syurga. Tetapi mereka yang memberikan kesetiaan tanpa iman, dan yang tidak memberikan kesetiaan, mereka berhak kepada kemurkaan tuhan. Pastinya sahabat melakukan amalan yang digalakan, dan bagi amalan mereka yang baik [bai’ah dibawah pokok] mereka hendaklah dipuji, sama ada dia sahabat ataupun tidak; melakukan dosa, dia hendaklah dikritik.

SHIA MENGAKUI KEMULIAAN SAHABAT.

Golongan shia selalu menyampaikan amalan yang baik yang dilakukan oleh sahabat.

Lebih-lebih lagi shia mengakui amalan yang baik walaupun dari mereka yang telah menjadi tumpuan kritikan yang tajam. Sebagai contoh, shia menghargai bai’ah mereka dibawah pokok, penghijrahan mereka dengan nabi, mengambil bahagian di dalam peperangan, tetapi shia juga mengkritik dan mengutuk amalan mereka yang kejam.
Hafiz: Saya terperanjat mendengarkan kamu berkata bahawa sahabat nabi melakukan dosa. Nabi mengistiharkan setiap mereka sebagai petunjuk dan ketua bagi ummah. Dia mengatakan di dalam hadith yang yang terkenal: ‘Sesungguhnya, sahabatku adalah seumpama bintang; jika kamu mengikuti mana-mana satu dari mereka, kamu akan mendapat petunjuk.’ Pastinya keimanan kamu bukan dari yang ramai [lazim], dan kami tidak menerima keimanan yang sedemikian.

PENELITIAN TEHADAP HADITH ‘MENGIKUTI SAHABAT’
Shirazi: Saya terpaksa membincangan beberapa aspek dari hadith ini sebelumnya saya menjawabnya. Baiklah kita tidak akan mengatakan mengenainya puncanya, atau lemahnya hadith ini pada kritikan, kerana kita akan hanyut dari tajuk asal. Perbincangan kita akan menumpukan kepada maksudnya.
Mereka yang dianugerah dengan penghormatan pada melihat nabi, atau yang menyampaikan hadith darinya telah dikatakan sahabat dan ashab sama ada mereka muhajir dari Makah atau mereka yang menolongnya [Ansar] di Madina dan lainnya
Salah faham yang terbesar diantara kamu adalah, sikap kamu yang murah hati terhadap sahabat, kamu menganggap kesemua mereka bebas dari segala kesalahan walaupun fakta sebenar adalah yang sebaliknya. Diantara para sahabat nabi ada yang baik dan ada yang jahat, yang mana Allah dan nabiNya benar-benar tahu. Ini boleh dibuktikan dengan surah Munafiqun dan ayat-ayat dari surah lain, seperti Tauba yang juga dikenali sebagai Bara’a dan Ahzab, yang diwahyukan pada mengutuk sahabat yang hipokrit dan berdosa. Ulama kamu yang terkenal telah merakamkan sebahagian dari kesalahan yang dilakukan sahabat di dalam buku sahih mereka. Hisham bin Muhammad seorang ulama terkenal kamu telah menyusun sebuah buku mengenai kesalahan dan penyelewengan sahabat.
Si hipokrit, yang mana Allah di dalam al-Quran dan nabi telah kutuk, adalah manusia talam dua muka; yang hanya muslim pada wajah sahaja. Hati mereka penuh dengan korupsi dan penyelewengan, dan kesemua mereka adalah di dalam jumlah sahabat. Maka bagaimana kita boleh mempunyai pandangan yang baik kepada semua sahabat? Dan bagaimana kita boleh yakin dengan mengikuti mereka kita akan terselamat? Tidakkah satu fakta nyata peristiwa di Aqaba bahawa para sahabat yang kelihatan taat telah bertekad hendak membunuh nabi?

PERISTIWA AQABA DAN RENCANA PADA MEMBUNUH NABI.
Hafiz: Sebahagian ulama menganggap peristiwa Aqaba adalah rekaan shia.

Shirazi: Adalah tidak wajar bagi kamu untuk bergantung pada kepercayaan sebahagian dari mereka yang berfikiran Khariji dan Nasibi. Kejadian ini telah diketahui oleh semua bahawa ulama kamu sendiri telah mengesahkannya.
Tolong rujuk kepada Dala’ilu’n-Nabuwat di susun oleh Hafiz Abu Bakr Ahmad Bin Husain Baihaqi Shafi’i, seorang ulama dan ahli perundangan [fiqaf] kamu. Dia telah merakamkan cerita mengenai Batn-e-Aqaba, dengan rantai penyampai yang sahih; dan juga Imam Ahmad Bin Hanbal, pada penghujung v. V dari Musnad, menyatakan dari Abu Tufail, dan Ibn Abi’l-Hadid menulis di dalam Sharhe Nahju’l-Balagha, dan ianya telah diketahui oleh semua ulama, bahawa nabi pada malam tersebut mengutuk sekumpulan sahabat.

Nawab: Apakah perkaranya, dan siapakah mereka yang hendak membunuh nabi?

Shirazi: Ulama yang terkenal dari kedua golongan telah menulis bahawa Muhammad pada perjalanan pulang dari ekspedisi Tabuk, 14 hipokrit telah merencana hendak membunuh nabi. Rancangannya adalah hendak menolak dia jatuh dari unta supaya dia akan terjatuh kedalam gaung apabila dia menunggang diwaktu malam di Aqaba; laluan sempit yang mana hanya satu orang sahaja dapat melaluinya. Apabila mereka cuba hendak melaksanakan rancangan mereka, Malaikat Jibril memberitahu nabi mengenainya. Nabi menghantar Hudhaifa Nakha’I supaya bersembunyi disebalik batu. Apabila mereka yang berkonpirasi sampai dan bercakap sesama mereka, Hudhaifa mengenali mereka semua. Dari jumalah mereka, 7 darinya Bani Umayya. Hudhaifa kembali kepada nabi dan menamakan mereka semua. Nabi menyuruh dia merahsiakan plot tersebut dan berkata bahawa Allah adalah pemelihara mereka. Pada awal malam nabi memulakan perjalanan, diikuti oleh tenteranya. Ammar-e-Yasir memandu unta dari depan dan Hudhaifa menundanya dari belakang. Apabila mereka sampai pada lorong yang sempit, si hipokrik membaling bag kulit mereka yang dipenuhi pasir [atau bekas minyak] dihadapan unta, membuat bunyi yang bising, mengharap supaya binatang yang terperanjat itu akan menjatuhkan nabi kedalam jurang. Tetapi Allah telah menyelamatkan nabi dan konspirator itu talah lari kedalam orang ramai.
Tidakkah orang ini terjumlah di dalam sahabat? Adakah benar mengikuti mereka bererti mendapat petunjuk?
Apabila kita mengatakan mengenai para sahabat nabi, mengapa kita perlu menuntup mata pada kesalahan mereka?

NABI TIDAK PERNAH MENYURUH KITA MENGIKUTI PENIPU.
Saya telah merujuk dimalam-malam yang lalu kepada kerekter Abu Huraira, memberitahu kamu bahawa khlifa Umar telah menyebatnya kerana dia biasa menyebut hadith yang palsu dari nabi. Tidakkah dia dari kalangan sahabat? Tidakkah dia secara dusta telah menyampaikan hadith dengan banyaknya? Begitu juga, sahabat yang lain seperti Sumra bin Junda, termasuk diantara mereka? Bolehkan nabi menyuruh ummahnya mengikut pendusta dan pemalsu? Jika hadith ini betul, iaitu, bahawa kita mengikuti mana-mana satu dari sahabat, kita akan dapat petunjuk, maka beritahulah kepada kami siapa yang perlu kita ikuti, jika dua sahabat pergi diarah yang bertentangan. Atau jika dua kumpulan dari mereka, masing-masing memerangi satu sama lain, atau setiap satu bertentangan dengan yang lain, siapakah yang perlu kita sokong?

Hafiz: Pertama; para sahabat nabi yang terkemuka tidak pernah bermusuhan sesama mereka. Dan jika seorang menentang yang lain; kita hendaklah meneliti faktanya dengan betul. Mereka yang lebih tulus dan kenyataannya yang lebih logik hendaklah diikuti.

Shirazi: Jika dari kenyataan kamu, kita buat pertanyan dengan teliti dan dapati seorang dari mereka lebih tulus dan dipihak yang benar, jadi sahabat dipihak yang lain pastinya tidak tulus dan dipihak yang salah. Maka hadith ini pada asasnya telah hilang kepercayaannya, kerana adalah mustahil bahawa sahabat yang bertentangan boleh kedua-duanya menjadi punca bagi petunjuk.

PENENTANGAN SAHABAT DI SAQIFA.
Jika hadith ini sahih, mengapa kamu bantah terhadap shia kerana mereka mengikuti sekumpulan sahabat seperti Salman, Abu Dharr, Miqdad, Ammar-e-Yasir, Abu Ayyub Ansari, Hudhaifa Nakha’i dan Khuzaima Dhu’sh-Shahadatain, etc, yang mana saya telah rujukkan pada malam yang lalu? Orang-orang ini pastinya tidak memberikan bai’ah kepada Abu Bakr. Maka dari para sahabat yang bertentangan satu sama lain, siapakah dipihak yang benar? Pastinya satu mesti dipihak yang bersalah, melalui hadith yang kamu telah sebutkan kepada kami bahawa kita boleh mengikuti mana-mana sahabat dan mendapat petunjuk.

SA’D BIN UBAIDA MENENTANG ABU BAKR DAN UMAR.
Tidakkah Sa’d bin Ubaida adalah seorang sahabat yang tidak memberikan bai’ah kepada Abu Bakr dan Umar? Kesemua ahli sejarah sunni dan shia sebulat suara mengatakan bahawa dia pergi ke Syria dan tinggal disana sehingga kepertengahan khalifa Umar, dimana dia dibunuh. Maka mengikuti dia dan menentang Abu Bakr dan Umar, menurut dari hadith itu adalah laluan petunjuk.

TALHA DAN ZUBAIR MENENTANG ALI DI BASRA.
Tidakkah Talha dan Zubair diantara para sahabat yang memberikan bai’ah dibawah pokok. Tidakkah mereka menentang pengganti yang sah nabi, khalifa keempat yang diakui menurut dari kepercayaan kamu. Tidakkah sahabat ini yang bertanggong jawab terhadap pertumpahan darah ribuan manusia? Tolong beritahu kepada saya sekarang yang mana satu dari kedua pihak sahabat ini yang memerangi sesama sendiri, dipihak yang benar dan mendapat pertunjuk. Jika kamu katakan bahawa, oleh kerana keduanya adalah taat, maka keduanya adalah dipihak yang betul, maka kamu adalah salah. Adalah mustahil pada mengatakan bahawa kedua pihak yang bertentangan keduanya adalah betul mendapat petunjuk.
Makanya para sahabat yang mengikut Ali adalah yang pasti betul. Kumpulan dipihak lawan adalah salah; dan ini adalah satu lagi kenyataan pada menyangkal kenyataan kamu bahawa semua sahabat yang hadir di Bai’ah-e-Ridwan, dibawah pokok, adalah yang mendapat petunjuk. Diantara mereka yang memberikan bai’ah dibawah pokok adalah yang bedua ini Talha dan Zubair; dan yang juga telah memerangi khalifa keempat. Mereka sebenarnya memerangi dia yang nabi katakan: ‘Wahai Ali, memerangi kamu adalah memerangi aku.’ Tidakkah ini bererti memerangi nabi Allah? Jadi bagaimana kamu katakan bahawa perkataan Ashab atau yang hadir dibawah pokok untuk berbai’ah adalah dijamin keselamatan mereka?

MUAWIYA DAN AMR AS BIASA MENGUTUK DAN MENGHINA ALI.
Muawiya dan Amr As adalah para sahabat dan bahkan mereka menentang pengganti nabi, serta mengutuk dan menghina Ali ditempat-tempat umum dan juga dikhutbah Jumaat. Mereka melakukannya walaupun pada hakikatnya, sebagaimana yang dinyatakan oleh ulama terkenal dari golongan kamu dan juga buku-buku hadith yang sahih, bahawa nabi selalu berkata: ‘Sesiapa yang mengutuk dan menghina Ali, menghina aku. Dia yang menghina aku telah menghina Allah.’
Seorang ilmuan Taftazani telah menghuraikan tajuk ini di dalam bukunya Sharh Maqasid. Dia menulis bahawa sebahagian sahabat telah bermusuhan diantara satu dengan lain, maka sebahagiannya telah menyimpang dari jalan yang benar. Sebahagian mereka disebabkan cemburu dan kebanggaan dunia telah melakukan berbagai kezaliman. Telah terbukti bahawa kebanyakkan sahabat yang tidak ma’sum telah melakukan amalan yang hina. Tetapi sebahagian ulama kerana mencintai mereka telah cuba untuk melindungi kesalahan mereka.
Terdapat banyak hujah yang jelas pada menolak hadith yang dibincangkan.Tidak dapat dinafikan bahawa hadith ini adalah dipalsukan. Banyak dari ulama kamu telah menyatakan keraguan mereka terhadap hadith ini.

PUNCA HADITH ‘SAHABAT AKU ADALAH UMPAMA BINTANG’ ADALAH LEMAH.
Setelah menyebutkan hadith ini di dalam Sharhu’sh-Shifa, jilid II, ms 91, Qazi Ayaz berkata bahawa Darqutni di dalam Faza’il dan Ibn Abdu’l-Birr berkata bahawa hadith ini tidak sahih.
Ianya juga disebutkan dari Abd Bin Hamid di dalam Musnad yang menyatakan dari Abdullah Ibn Umar bahawa Bazar enggan mengakui kesahihan hadith ini. Juga dia mengatakan bahawa Ibn Adi menyatakan di dalam Kamil dengan rujukkannya sendiri dari Nafi, dan dia dari Abdullah bin Umar, bahawa punca hadith ini adalah lemah. Baihaqi juga dinyatakan telah menulis bahawa hadith ini diketahui secara umum tetapi puncanya adalah lemah.
Diantara punca hadith ini adalah Harith bin Ghazin [Qazwin], yang mana kerekternya tidak diketahui [seorang yang jahil], dan Hamza Ibn Abi Hamza Nussairi [Nasibi], yang telah dituduh sebagai penipu. Lemahnya hadith ini telah terbukti. Ibn Hazm juga berkata bahawa hadith ini telah dipalsukan dan hendaklah ditolak.
Maka di dalam hujah kamu kita tidak boleh bergantung pada hadith yang lemah rantaian penyampainya. Walaupun jika kita anggap hadith ini betul, pengertiannya tidak boleh digunakan secara umum; ianya hanya merujuk kepada sahabat yang taat dan wara yang mengikut arahan nabi dan juga kitab Allah dan juga keturunan nabi yang suci.

PARA SAHABAT TIDAK MA’SUM.

Setelah menyatakan ini, jika saya mengkritik sahabat, kamu jangan menganggap saya zalim. Mereka semuanya adalah manusia biasa dan besar kemungkinan tersalah.

Hafiz: Kami juga percaya bahawa sahabat tidaklah ma’sum, tetapi pada masa yang sama telah diterima pada fakta bahawa mereka adalah orang-orang yang benar. Tidak ada kesalahan yang dilakukan oleh mereka.

Shirazi: Kamu telah melampau jika kamu terus menekan pada mengkatakan mereka itu adil dan bebas dari kesalahan, oleh kerana di dalam buku sahih yang ditulis oleh ulama kamu, mereka berhujah yang disebaliknya. Mereka memberitahu kita bahaya sebahagian dari sahabat terkenal terkadang kala melakukan kesalahan.

Hafiz: Kami tidak mengetahui rakaman yang sedemikian. Sial terangkan kepada kami juka kamu tahu

Shirazi: Kita ketepikan apa yang mereka lakukan dimasa jahiliah, mereka telah lakukan banyak kesalahan selepas mereka memeluk islam. Adalah mencukupi pada menyatakan satu contoh kejadian sahaja.
Ulama kamu yang terkenal menulis di dalam buku sahih bahawa pada tahun penaklukkan Makah [8 Hijrah] beberapa sahabat terkenal terlibat di dalam perta bersuka ria dan secara rahsia minum arak.

Hafiz: Ini pastinya cerita rekaan. Apabila arak diistiharkan sebagai haram, para sahabat yang dihormati tidak pernah hadir kepesta sedemikian, jangan disebut minum arak.

Shirazi: Ianya bukan direka oleh musuh. Jika ianya direka, maka rekaan ini datangnya dari ulama kamu.

Nawab: Jika terdapat pesta yang sedemikian, nama tuan rumah dan tetamunya tentu telah dinyatakan. Bolehkan kamu jelaskannya?

Shirazi: Ya, ulama kamu telah menerangkannya.

MINUM ARAK OLEH 10 SAHABAT DI DALAM PERJUMPAAN RAHSIA.
Ibn Hajar menulis di dalam Fathu’l-Bari, jilid X, ms 30, bahawa Abu Talha Zaid Bin Sahl telah menyediakan pesta minum arak dirumahnya dan mempelawa 10 orang. Kesemua mereka minum arak dan Abu Bakr membacakan syair memperingati beberapa orang musyrik yang telah terbunuh dipeperangan Badr.

Hafiz: Adakah nama tetamu-tetamu juga dinyatakan? Jika ia, sila beritahu kami.

Shirazi: (1) Abu Bakr Bin Abi Qahafa, (2) Umar Ibn Khattab, (3) Abu Ubaida Jarra, (4) Ubai Bin Ka’b, (5) Sahl Bin Baiza, (6) Abu Ayyub Ansari, (7) Abu Talha (the host), (8) Abu Dajjana Samak Bin Kharsa, (9) Abu Bakr Bin Shaghuls, (10) Anas Bin Malik, yang berusia 18 tahun pada masa itu dan yang mensajikan arak. Baihaqi di dalam, jilid VIII, ms 29, telah juga sampaikan dari Anas sendiri bahawa dia mengatakan yang dia termuda dari mereka pada masa itu dan yang mensajikan arak. [Dengan ini tedapat sedikit kekecohan dari para hadirin]

Sheikh: Saya bersumpah dengan Allah bahawa ini telah diadakan oleh pihak musuh!!

Shirazi: Kamu terlalu ghairah, dan kamu telah membuat sumpah yang keji!! Tetapi ini bukanlah salah kamu secara keseluruhan. Pengajian kamu terhad. Jika kamu banyak membaca, kamu akan dapati ulama kamu telah menulis semua ini. Sekarang kamu perlulah meminta ampun kepada Allah.
Sekarang saya terpaksa menjelaskan fakta mengikut kenyataan ulama kamu. Muhammad Bin Isma’il Bukhari di dalam Sahih (mengulas pada Ayat-e-Khamr, “ayat mengenai arak”, di dalam surah Ma’ida al-Quran ); Muslim Ibn Hajar di dalam Sahih (Kitab-e-Ashraba Bab-e-Tahrimu’l-Khamr); Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, jilid XXX, ms 181 dan 227; Ibn Kathir di dalam Tafsir, jilid XI, ms 93; Jalalu’d-din Suyuti di dalam Durru’l-Mansur, jilid II, ms 321; Tabari di dalam Tafsir, jilid VII, ms 24; Ibn Hajar Asqalani di dalam Isaba, jilid IV, ms 22 dan Fathu’l-Bari, jilid X, ms 30; Badru’d-din Hanafi di dalam Umdatu’l-Qari, jilid X, ms 84; Baihaqi di dalam Sunan, ms 286 dan 290; dan yang lainnya telah merakankan fakta ini dengan penjelasan mendalam.
Sheikh: Mungkin perkara ini terjadi sebelum arak diharamkan.

Shirazi: Apa yang kami kumpulkan dari ulasan dan sejarah menunjukkan bahawa walaupun setelah ayat pada pengharaman arak wahyukan, sebahagian muslim dan sahabat masih terus meminumnya.
Muhammad Bin Jarir Tabari menyatakan di dalam Tafsir-e-Kabir, v.II, p.203, pada pengesahan Abil Qamus Zaid Bin Ali, yang mengatakan Allah telah mewahyukan tiga kali ayat pada pengharaman minum arak. Di dalam ayatnya yang pertama Dia berkata: ‘Mereka tanya kamu mengenai yang memabukkan dan judi. Katakan: ‘Di dalam keduanya terdapat dosa besar dan cara keuntungan bagi manusia, dan dosanya lebih besar dari keuntungannya……’ [2:219]
Tetapi muslim tidak meninggalkan arak sepenuhnya. Apabila dua orang, sedang mabuk, mendirikan solat dan bercakap yang bukan-bukan, satu lagi ayat telah diwahyukan, yang berbunyi: ‘Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah mendekati solat apabila kamu mabuk sehingga kamu tahu apa yang kamu ucapkan.’ [4:43]
Walaupun selepas ini, minum arak masih berterusan, tetapi manusia tidak mendirikan solat ketika mabuk. Satu hari sesaorang minum arak [menurut dari kenyataan Bazar, Ibn Hajar, dan Ibn Mardawiyya bahawa orang itu adalah Abu Bakr] telah mengarangkan syair untuk orang jahiliah yang terbunuh dipeperangan Badr. Apabila nabi mendengar mengenainya, baginda menjadi marah. Baginda pergi kepesta itu dan hendak memukulnya. Orang itu berkata: ‘Saya berlindung dengan Allah, dari kemarahan Allah dan nabiNya. Allah menjadi saksi saya, saya tidak akan minum arak lagi.’ Kemudian ayat yang berikutnya diwahyukan: ‘Wahai orang-orang yang beriman! Arak, judi, berhala dan bertenung adalah perbuatan keji, perkerjaan syaitan, tinggalkanlah semoga kamu berjaya.’ [5:90]
Diantara sahabat nabi ada yang baik dan ada yang jahat, sebagaimana terdapatnya juga diantara orang beriman dan muslim yang lain. Terdapat diantara mereka yang bersungguh pada mentaati Allah dan nabiNya maka mereka telah mencapai darjat yang tinggi. Mereka yang mengikuti kehendak dunianya pula telah dipandang rendah oleh yang lainnya. Maka mereka yang menyalahkan sahabat yang pentingkan dunia melakukan dengan bersebab. Amalan keji yang dilakukan oleh sebahagian sahabat telah dirakamkan di dalam buku sahih dari ulama kamu adalah juga dikutuk menurut keterangan al-Quran. Shia mengutuk mereka mengikut asas ini. Jika terdapat hujah yang logik pada keterangan ini, kami sedia menerimanya.

PARA SAHABAT MELANGGAR SUMPAH SETIA MEREKA.
Shirazi: Amatlah aneh bahawa baru sahaja mendengarkan kualiti mereka yang keji [Saya hanya menyatakan sedikit dari jumlahnya yang besar] kamu masih menayakan apakah dia mengenai salahlaku mereka! Sekarang saya akan menyampaikan satu lagi contoh dari amalan mereka yang busuk; yang telah dirakamkan di dalam buku kedua-dua golongan; melanggar sumpah mereka. Allah telah menjadikan wajib bagi sesaorang supaya menyimpan janji mereka. Dia berkata: ‘Dan jayakan janji Allah apabila kamu telah membuat perjanjian; dan janganlah melanggar sumpah setelah ianya diikrarkan.’ [16:91]
Dan lagi Allah memanggil mereka yang melanggar sumpah sebagai yang terkutuk. Dia berkata: ‘Dan mereka yang melanggar perjanjian Allah setelah dipersaksikan, dan memutuskan pertalian dengan yang Allah suruh eratkan, dan membuat kerosakkan dibumi; dan keatas mereka kutukan, dan mereka mendapat tempat yang kejam sebagai tempat tinggal.’ [13:25]
Maka nyatalah dari keduanya al-Quran dan terdapat jumlah yang banyak di dalam hadith bahawa melanggar sumpah adalah dosa yang besar, terutama sumpah yang dibuat kepada Allah dan nabinya. Seriusnya kesalahan ini bagi para sahabat berlipat kali ganda lagi.

Hafiz: Apakah sumpah dengan Muhammad yang para sahabat telah langgar? Bagaimana ianya boleh menjadi tumpuan bagi ayat al-Quran? Saya fikir jika kamu menelitinya dengan cermat, kamu akan mengaku bahawa semua perkara ini adalah bikinan shia sahaja. Para sahabat nabi adalah bebas dari itu semua.

DI DALAM AYAT AL-QURAN ‘YANG BENAR’ MERUJUK KEPADA MUHAMMAD DAN ALI.
Shirazi: Saya telah berulang kali menyataka

DI DALAM AYAT AL-QURAN ‘YANG BENAR’ MERUJUK KEPADA MUHAMMAD DAN ALI.
Shirazi: Saya telah berulang kali menyatakan kepada kamu bahawa shia telah berikrar untuk mengikuti ketua mereka.
Jika tidak mereka tidak boleh menjadi shia. Al-Quran telah memberikan bukti terhadap kebenaran ketua mereka. Sebagai contoh ulama terkenal kamu, Imam Tha’labi dan Jalalu’d-Din Suyuti di dalam Tafsir, Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Ma Nazal mina’l-Qur’an fi Ali, Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, Bab 39, menyebutkan dari Khawarizmi, Hafiz Abu Nu’aim dan Hamwaini dan Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, Bab 62 – kesemua mereka telah mengatakan dari sejarah seorang ilmuan Muhaddith-e-Sham bahawa di dalam ayat al-Quran, ‘Wahai orang yang beriman! Berwaspadalah [terhadap tugas kamu kepada] Allah; dan bersamalah mereka yang benar.’ [9:119]
‘Yang benar’ merujuk kepada Muhammad dan Ali. Maka pengikut bagi keluarga yang mulia ini bukanlah penipu atau pemalsu kerana orang itu sendiri yang menipu dan memalsukan cerita yang tidak punya sebarang kebenaran atau asas yang kuat akan jatuh semula menimpa diri dan matlamatnya. Apa yang shia katakan telah ditulis oleh ulama kamu sendiri. Pertama kenalah kamu membuat bantahan kepada ulama kamu yang menulis semua ini. Jika ulama kamu tidak menulisnya mengenai melanggar sumpah setia oleh para sahabat di dalam buku mereka yang sahih, saya tidak akan menyebutnya di dalam perjumpaan ini.

Hafiz: Siapakah ulama sunni yang menulis bahawa para sahabat telah melanggar sumpah setia mereka. Hanya cakap-cakap kosong tidak memadai.

Shirazi: Saya bukan hanya bercakap kosong. Hujah saya penuh dengan logik. Para sahabat telah melanggar sumpah beberapa kali. Mereka melanggar janji yang mana nabi Allah telah mengarahkan mereka, and yang paling penting adalah perjanjian taat setia di Ghadir-e-Khum.

GHADIR, HADITH DAN CARANYA.
Kesemua shia dan sunni ulama telah mengesahkan bahawa pada tahun ke 10 Hijrah, nabi Allah pulang dari haji terakhir, mengumpulkan semua para sahabat di Ghadir-e-Khum pada 18 Dhil-Hijja. Sebahagian dari mereka yang terdahulu telah dipanggil semula dengan arahan dari nabi dan mereka yang tertinggal dibelakang telah ditunggui. Kebanyakkan dari ulama dan ahli sejarah kamu dan juga punca dari shia memberikan jumlah 70 000 orang disana, dan sebahagian lagi dari ulama kamu, sebagai contoh, Tha’labi di dalam Tafsir, Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkirat’u- Khasa’isi’l-Umma fi Ma’rifati’l-A’imma dan yang lain telah menulis bahawa disana terdapat 120 000 orang berkumpul. Nabi mengarahkan mimbar didirikan. Dia naik keatas mimbar dan memberikan syarahan yang panjang, sebahagian besarnya mengandungi kehormatan dan kemuliaan Amirul Mukminin. Dia membacakan kebanyakkan dari ayat-ayat al-Quran yang memuji kepada Ali, dan mengingatkan manusia pada kedudukan Amirul Mukminin sebagai wazir. Kemudian nabi berkata: ‘Wahai Ummah! Tidakkah aku mempunyai tuntutan yang lebih besar dari kamu terhadap nyawa kamu?’ Rujukan di dalam ayat al-Quran, ‘Nabi mempunyai tuntutan yang lebih besar pada diri yang beriman dari mereka pada diri mereka sendiri.’ [33:6]
Kumpulan manusia menjawab dengan satu suara, menyahut, ‘Sesungguhnya, Ya Rasul Allah!,’ Kemudian nabi mengistiharkan: ‘Barang siapa saya maulanya, Ali ini adalah maulanya.’ Sesudah itu baginda mengangkat tangannya kelangit sambil berdoa kepada Allah, ‘Wahai Allah, jadilah Kamu kawan kepadanya bagi sesiapa yang berkawan dengan dia, dan jadilah musuh kepadanya, yang memusuhi dia [Ali]. Tolonglah mereka yang menolongnya dan abaikanlah mereka yang mengabaikannya.’
Kemudian khemah didirikan dengan arahan nabi, yang menyuruh Amirul Mukminin Ali duduk di dalamnya. Keseluruh ummah diarahkan untuk memberikan bai’ah kepada Ali. Nabi mengatakan, dia memberikan arahan ini dengan mengikuti perintah dari Allah. Orang pertama yang memberikan taat setianya pada hari itu adalah Umar. Kemudian Abu Bakr, Uthman, Talha dan Zubair mengikut kemudiannya, dan kesemuanya manusia kemudiannya memberikan sumpah setia mereka selama tiga hari [sedang nabi berada disitu]

Hafiz: Bolehkah kamu percaya, peristiwa yang begitu penting ini berlaku sebagaimana yang kamu katakan dan tiada siapa dari ulama yang terkenal menyatakannya?

Shirazi: Saya tidak menduga kenyataan yang sedemikian dari kamu. Peristiwa Ghadir-e-Khum adalah jelas, sejelas siangnya hari dan tiada siapa melainkan mereka yang berfikiran sempit dan amat degil sahaja yang akan meragui dan menafikan kejadian yang sedemikian. Peristiwa yang penting ini telah dirakamkan oleh semua ulama yang wara’ di dalam buku sahih mereka. Saya ingin menyatakan disini hanya sebahagian dari nama pengarang dan buku-buku mereka supaya kamu boleh mengetahui bahawa kesemua ulama kamu yang ulung telah mengatakan hadith ini:
1. Imam Fakhru’d-Din Razi - Tafsir-e-Kabir Mafatihu’l-Ghaib.
2. Imam Ahmad Tha’labi - Tafsir-e-Kashfu’l-Bayan.
3. Jalalu’d-Din Suyuti - Tafsir-e-Durru’l-Manthur.
4. Abu’l-Hasan Ali Bin Ahmad Wahidi Nishapuri - Asbabu’n- Nuzul.
5. Muhammad Bin Jarir Tabari - Tafsiru’l-Kabir.
6. Hafiz Abu Nu’aim Ispahani - Ma Nazal Mina’l-Qur’an fi Ali dan Hilyatu’l-Auliya.
7. Muhammad Bin Isma’il Bukhari - Ta’rikh, jilid 1, ms 375.
8. Muslim Bin Hajjaj Nishapuri - Sahih, jilid 2, ms 325.
9. Abu Dawud Sijistani - Sunan.
11. Hafiz Ibnu’l-Iqda - Kitabu’l-Wilaya.
12. Ibn Kathir Shafi’i Damishqi - Ta’rikh.
13. Imam Ahmad Ibn Hanbal – jilid 4, ms 281&371.
14. Abu Hamid Muhammad Bin Muhammad Al-Ghazali - Sirru’l-Alamin.
15. Ibn Abdu’l-Birr - Isti’ab.
16. Muhammad Bin Talha Shafi’i - Matalibu’s-Su’ul, ms 16.
17. Ibn Maghazili Faqih Shafi’i - Manaqib.
18. Nuru’-d-Din Bin Sabbagh Maliki - Fusulu’l-Muhimma.
19. Husain Bin Mas’ud Baghawi - Masabihu’s-Sunna.
20. Abu’l-Mu’ayyid Muwafiq Bin Ahmad Khatib Khawarizmi - Manaqib.
21. Majdu’d-Din Bin Athir Muhammad Bin Muhammad Shaibani -am’u’l-Usul.
22. Hafiz Abu Abdu’r-Rahman Ahmad Bin Ali Nisa’i - Khasa’isu’l-Alawi and Sunan.
23. Sulayman Balkhi Hanafi - Yanabiu’l-Mawadda, bahagian IV.
24. Shahabu’d-din Ahmad Bin Hajar Makki - Sawa’iq Muhriqa dan Kitabu’l-Manhu’l-Malakiyya, terutama Sawa’iq, bahagian 1, ms 25. Walaupun dia begitu fanatik, dia berkata: “Hadith ini adalah benar, dimana kesahihannya tidak boleh diragukan. Sesungguhnya ia telah disampaikan oleh Tirmidhi, Nisa’i dan Ahmad, dan jika dikaji puncanya, bolehlah diterima.”
25. Muhammad Bin Yazid Hafiz Ibn Maja Qazwini - Sunan.
26. Hafiz Abu Abdullah Muhammad Bin Abdullah Hakim Nishapuri-Mustadrak.
27. Hafiz Sulayman Ibn Ahmad Tabrani - Ausat.
28. Ibn Athir Jazari - Usudu’l-Ghaiba.
29. Yusuf Sibt Ibn Jauzi - Tadhkiratu’l-Khasa’isu’l-Umma, ms 17.
30. Abu Umar Ahmad Bin Abd Rabbih - Iqdu’l-Farid.
31. Allama Samhudi - Jawahiru’l-Iqdain.
32. Ibn Taimiyya Ahmad Bin Abdu’l-Halim - Minhaju’s-Sunna.
33. Ibn Hajar Asqalani - Fathu’l-Bari and Tahdhibu’t-Tahdhib.
34. Abdu’l-Qasim Muhammad Bin Umar Jarullah Zamakhshari - Rabiu’l-Abrar.
35. Abu Sa’id Sijistani - Kitabu’d-Darayab Fi hadithi’l-Wilaya.
36. Ubaidullah Bin Abdullah Haskani - Du’atu’l-Huda Ila Ada Haqqi’l-Muwala.
37. Razin Bin Mu’awiya Al-Abdari - Jam Bainu’s-Sahihi’s-Sitta.
38. Imam Fakhru’d-din Razi berkata di dalam Kitabu’l-Arba’in bahawa seluruh ummah sebulat suara mengesahkan hadith ini.
39. Muqibili - hadithu’l-Mutawatira.
40. Suyuti - Ta’rikhu’l-Khulafa.
41. Mir Seyyed Ali Hamadani - Mawaddatu’l-Qurba.
42. Abul Fath Nazari - Khasa’es’u’l-Alavi
43. Khwaja Parsa Bukhari - Faslu’l-Khitab
44. Jamaluddin Shirazi - Kitabu’l-Araba’in
45. Abdul Ra’ufu’l-Manavi - Faizu’l-Qadir fi Sharh-i-Jame’u’s-Saghir
46. Muhammad bin Yusuf Ganji Shafi’i - Kifayatu’t-Talib, bahagian 1
47. Yahya Bin Sharaf-Nauvi - Tehzibu’l-Asma wa’l-Lughat
48. Ibrahim bin Muhammad Hamwaini - Fara’adu’s-Simtoun
49. Qazi Fazlullah bin Ruzhahan - Ibtalu’l-Batil
50. Shamsuddin Muhammad bin Ahmad Sharbini - Siraju’l-Munir
51. Abul Fath Shahristani Shafi’i - Milal wa’n-Nihal
52. Hafiz Abu Bakr Khatib Baghdadi - Tarikh
53. Hafiz Ibn Asakir abul Qasim Damishqi - Tarikh-i-Kabir
54. Ibn Abi’l-Hadid Mutazali - Sharhe Nahju’l-Balagha
55. Ala’uddin Samnani -Urwatu’l-Wuthqah
56. Ibn Khaldun - Muqaddima
57. Molvi Ali Muttaqi Hindi - Kanzu’l-Ummal
58. Shamsuddin Abul Khair Damishqi - Asnu Matalib
59. Syed Sharif Hanafi Jurjani - Sharh-i-Mawaqit
60. Nizamuddin Nishapuri - Tafsir-i-Ghara’ibu’l-Qur’an

HADITH GHADIR DISAMPAIKAN OLEH TABARI, IBN IQDA DAN IBN HADDID.
Saya telah nyatakan puncanya yang saya boleh ingat. Tetapi lebih dari 300 ulama kamu yang terkenal telah menyatakan hadith Ghadir, Ayat Baligh [mengajar], Kamalud-Din [kesempurnaan agama], dan percakapan dikawasan masjid, dengan pengesahan lebih dari 100 orang sahabat nabi. Jika saya menyatakan kesemua nama mereka yang menyampaikannya, ia akan memenuhi sebuah buku. Setakat ini saya rasa telah mencukupi untuk membuktikan bahawa hadith ini diterima sebagai benar.
Sebahagian dari ulama kamu telah menulis buku pada tajuk ini. Sebagai contoh, pengulas dan ahli sejarah yang termashor pada abad keempat Hijarah, Abu Jafar bin Jarir Tabari [mati 310 Hijrah], memberikan dengan mendalam hadith Ghadir di dalam bukunya Kitabul-Wilaya dan telah menyampaikan melalui 75 rantaian penyampai.
Hafiz Abu’l-Abbas Ahmad Bin Sa’id Abdu’r-Rahman Al-Kufi, terkenal sebagai Ibn Iqba [mati 333 Hijrah] telah menyampaikan hadith ini di dalam bukunya Kitabul-Wilaya melalui 125 rantaian dengan disahkan oleh 125 orang para sahabat nabi.
Ibn Haddad Hafiz Abu’l-Qasim Haskani [mati 492 Hijrah] di dalam bukunya Kitabul-Wilaya, telah menyampaikan dengan mendalam kejadian Ghadir bersama dengan ayat al-Quran yang diwahyukan. Secara ringkas semua ulama dan ilmuan yang berkedudukan tinggi [melainkan sebilangan kecil fanatik] telah menyebutkan hadith ini dari nabi, yang telah mengistiharkan Ali sebagai wazirnya pada 18 Dhul-Hijja pada tahun Haji terakhir. Ianya juga adalah satu fakta bahawa khalifa Umar adalah diantara sahabat yang pertama untuk menyatakan kegembiraannya pada peristiwa ini. Mengambil tangan Ali, dia berkata: ‘Tahniah kepada mu Ali! Pagi ini telah membawa rahmat yang besar pada mu. Kamu telah menjadi maula ku dan maula bagi semua yang beriman lelaki dan wanita.’

NASIHAT JIBRIL KEPADA UMAR.
Ahli fiqah Shafii, Mir Seyyed Ali Hamadani, dari abad ke 8 Hijrah, seorang ilmuan yang boleh dipercayai dari golongan kamu, menulis di dalam bukunya Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda V, behawa sebilangan besar sahabat telah menyebutnya dari khalifa Umar di berbagai tempat, sebagai telah berkata: ‘Nabi telah menjadikan Ali ketua, Ketua dan pemimpin bagi ummah. Dia mengistiharkan di dalam perhimpunan umum bahawa Ali adalah maula kita. Setelah mendoakan untuk kawannya dan mengutuk musuhnya, dia berkata Wahai Allah! [Iaitu, saya telah selesaikan tugas sebagai nabi] Pada peristiwa ini seorang muda yang kacak dan harum baunya sedang duduk disebelahku. Dia berkata kepadaku, ‘Sesungguhnya, Nabi Allah telah mengikatkan dengan perjanjian yang mana tiada siapa melainkan si hipokrit yang akan melanggarnya. Maka Umar! Jagalah dari melanggarnya.'’ Saya memberitahu nabi Allah bahawa apabila dia sedang berucap pada orang ramai, seorang muda yang kacak, dan harum yang duduk disebelah saya telah mengatakan yang sedemikian kepada saya. Nabi berkata: ‘Dia bukan dari keturunan Adam, dia adalah Jibril [yang menyerupai] Dia hendak menekankan pada maksud yang saya telah hebahkan mengenai Ali.’
Sekarang saya ingin mencari keadilan dari kamu, adakah wajar bagi mereka untuk melanggar perjanjian yang utuh dengan nabi Allah dalam tempuh dua bulan, iaitu melanggar perjanjian yang telah diberkan kapada Ali, membakar rumahnya, menghunuskan pedang kepadanya, memalukannya, mengheretnya kemasjid dan memaksakan bai’ah keatannya?

Hafiz: Saya tidak menjangkakan orang yang dihormati dan seorang Seyyed seperti kamu akan menyifatkan sahabat nabi bagi keduniaan. Nabi mengistiharkan mereka sebagai petunjuk kepada ummah apabila dia mengatakan: ‘Sahabat saya adalah umpama bintang; jika kamu mengikuti mana-mana satu dari mereka, kamu akam mendapat petunjuk.’

HADITH PADA ‘MENGIKUTI SAHABAT’ TIDAK SAHIH.
Shirazi: Pertama saya lebih suka jika kamu tidak mengulang-ulangi perkara yang sama. Kamu baru saja berhujah dari hadith yang sama dan saya telah memberikan jawapannya. Para sahabat, adalah seperti mereka yang lainnya, tidak ma’sum. Jika telah terbukti bahawa mereka tidak ma’sum, mengapa hendak dihairankan, dengan adanya bukti yang nyata, keduniaan itu disifatkan kepada mereka?
Kedua; supaya dapat membersihkan fikiran kamu, saya sekali lagi akan menjawabnya, supaya kamu tidak akan bergantung pada hadith yang sedemikian lagi dimasa yang akan datang. Menurut dari penyelidikkan ulama kamu yang terkenal bahawa hadith ini tidak boleh dipercayai, sebagaimana saya nyatakan terdahulu. Qazi Ayaz Maliki menyebut dari ulama kamu yang terkenal bahawa penyampai hadith ini termasuk nama orang yang jahil seperti Harith bin Qazwin dan Hamza bin Abi Hamza Nasibi, yang telah didapati sebagai pendusta, hadith ini tiada nilai pada menyebutnya.
Juga Qazi Ayaz di dalam Sharh-e-Shifa dan Baihaqi di dalam Kitab, telah mengistiharkan hadith ini sebagai palsu dan telah menganggap puncanya sebagai tidak boleh dipercayai.

SEBAHAGIAN SAHABAT ADALAH HAMBA KEPADA NAFSUNYA DAN BERPALING DARI KEBENARAN.
Ketiga saya tidak pernah mengatakan sesuatu yang tidak sopan, saya hanya mengatakan apa yang telah ditulis oleh ulama kamu. Saya nasihatkan kamu supaya membaca Fazil Taftazani’s Sharh-e-Maqasid, yang mana dia menyatakan dengan jelas bahawa terdapat banyak ketika dimana diantara para sahabat bermusuhan, ini telah menunjukkan bahawa sebahagian dari mereka telah menjadi keji dan zalim. Maka pada kami manusia tidak perlu dihormati hanya kerana mereka sahabat nabi. Kehormatan yang sebenarnya terletak pada amalan dan peribadi mereka. Jika mereka tidak tergolong di dalam hipokrit tetapi sebaliknya yang patuh dan taat kepada nabi, mereka tentulah dimuliakan dan dihormati. Kami akan meletakkan debu dikaki mereka pada mata kami.
Maka, kamu orang-orang yang adil, adakah kamu mengatakan bahawa banyak hadith di dalam buku kamu yang dipercayai mengenai memerangi Amirul Mukminin Ali [sebagai contoh yang nabi katakan: ‘memerangi Ali adalah memerangi aku.’] adalah semuanya tidak berasas? Atau adakah kamu mengaku bahawa hadith ini benar sahih?
Adakah tidak ianya dirakamkan dengan punca yang dipercayai oleh ulama kamu yang terkenal. Kita tidak perlu menyatakan bahawa hadith ini telah dirakamkan oleh ulama shia dengan penerimaan semua, di dalam semua buku mereka. Jika kamu terima hadith ini, kamu hendaklah mengakui bahawa ramai sahabat adalah pelampau dan keji, sebagaimana Muawiya, Amar ibn As, Abu Huraira, Samra bin Jundab, Talha, Zubair; kesemua mereka bangun menentang Ali, yang sebenarnya mereka telah bangun menentang nabi sendiri.
Dan oleh kerana mereka menentang nabi, maka pastinya mereka telah menyimpang dari jalan yang benar. Dari itu jika kami katakan bahawa sebahagian dari para sahabat adalah hamba kepada nafsunya, kami tidaklah salah, kerana apa yang kami katakan adalah benar. Selain itu bukan kami sahaja yang mengatakan sebahagian sahabat adalah kaji, zalim dan pelampau. Kami asaskan pendirian kami dari pengesahan ulama agung kamu.

PANDANGAN IMAM GHAZALI MENGENAI SAHABAT YANG MELANGGAR BAI’AH YANG DIBUAT PADA HARI GHADIR-E-KHUM.
Jika kamu selidiki Sirru’l-Alamin, disusun oleh Abu Hamid Muhammad Bin Muhammad Ghazali Tusi, kamu tidak akan membantah kepada apa yang saya katakan. Saya bagaimanapun terpaksa menyebutkan sebahagian dari kenyataannya yang keempat di dalam menyokong kenyataan saya. Dia mengatakan: ‘Bukti dan hujah menjadi jelas, dan terdapat sebulat suara penerimaan diantara muslim mengenai teks pada ucapan di hari Ghadir-e-khum, bahawa nabi berkata: ‘Sesiapa sahaja saya maulanya, Ali adalah maulanya.’ Kemudian Umar terus berkata, ‘Tahniah kepadamu, tahniah kepadamu, Wahai Abu Hasan! Kamu adalah ketua aku dan juga ketua bagi yang beriman lelaki dan wanita.’
Tahniah serupa ini dengan jelas menunjukkan pada pengesahan arahan dari nabi, dan penerimaan ketua dan pemimpinnya Ali. Tetapi kemudian mereka telah dikalahkan oleh kehendak dunia mereka. Cinta kepada kuasa dan pemerintahan telah menghalang mereka dari taat. Mereka melantik bagi diri mereka khalifa di saqifa-e-bani-Saada. Mereka hendak menaikkan bendera kekuasaan mereka dan menakluk wilayah supaya nama mereka akan dikekalkan dalam sejarah. Mereka telah mabuk dengan nafsu untuk berkuasa. Mereka mengabaikan perintah al-Quran, dan juga arahan nabi. Mereka menjual agama untuk dunia. Apakah jenis perniagaan yang mereka lakukan dengan Allah.
Apabila nabi diranjang kematiannya, dia meminta pena dan dakwat supaya dia dapat memperjelaskan isu penggantinya. [Semoga Allah mengampunkan saya kerana mengatakannya], tetapi Umar berkata, ‘Tinggalkan orang ini. Dia berkata yang bukan-bukan.’ Maka apabila al-Quran dan hadith tidak boleh menolong mereka, justru itu mereka bergantung kepada ijma. Tetapi ini juga batal, kerana Abbas, dan keturunannya, Ali serta isterinya dan juga keturunan mereka tidak bersama dengan mereka yang memberikan bai’ah kepada Abu Bakr. Begitu juga, orang-orang saqifa menolak bai’ah kepada Kharaji, dan puak Ansar menolak mereka juga.
Hadirin yang dihormati, silalah ingat, shia tidak mengatakan apa-apa, melainkan apa yang ulama kamu telah nyatakan. Tetapi oleh kerana kamu benci kepada kami, kamu cuba mencari kesalahan dari apa yang kami katakan, walau bagaimana manasabah sekalipun. Kamu tidak pernah mengkritik ulama kamu, bahawasanya mengapa mereka menulis perkara yang sedemikian, dan walaupun mereka telah dedahkan apa yang sebenar dan mengesahkan semuanya pada lembaran buku sejarah.

Sheikh: Sirru’l-Alamin bukan ditulis oleh Imam Ghazali. Kedudukannya terlalu tinggi untuk menulis buku yang sedemikian dan ulama terkenal tidak percaya buku ini ditulis olehnya.

SIRRU’L-ALAMIN ADALAH BUKU KARANGAN IMAM GHAZALI.

Shirazi: Kebanyakkan dari ulama kamu telah mengakui bahawa buku ini adalah penulisan Imam Ghazali. Yusuf Sibt Ibn Jauzi amat berhati-hati terhadap rujukkan kepada para ilmuan yang lain [dan juga seorang fanatik agama] Di dalam Tadhkira Khawasu’l-Umma, ms 36, dia berhujah dari kenyataan yang sama oleh Imam Ghazali di dalam Sirru’l-Alamin, dan menyebutkan rangkap yang sama yang telah saya sebutkan tadi. Oleh kerana tidak ada ulasan yang diberikan mengenainya, ini menunjukkan bahawa dia mengeshkan bahawa buku itu telah ditulis oleh Imam Ghazali.
Kedua; dia juga bersetuju dengan pandangannya, yang saya telah katakan secara ringkas, walaupun dia sendiri mengatakan dengan lebih khusus. Jika dia tidak setuju pasti dia telah mengulas [komen] mengenainya. Kebiasaan bagi ulama fanatik kamu, apabila mereka menemui kenyataan yang sedemikian dari ilmuan yang terkenal, dan mendapati diri mereka tidak dapat menolaknya secara logik, sama ada mereka katakan buku itu bukan ditulis oleh pengarang tersebut, atau itu adalah sesuatu yang direka oleh shia. Atau mereka kadang kala melampaui sehingga mengatakan bahawa orang itu keji atau kafir.

RUJUKAN KEPADA STATUS IBN IQDA.

Terdapat bukti bahawa banyak ulama kamu yang terkenal telah didakwa hanya kerana mereka mengatakan yang benar. Ulama yang fanatik dan mereka yang jahil dari golongan kamu menganggapnya haram membaca buku yang tidak disahkan [oleh mereka]. Pengarang bagi kerja-kerja tersebut telah dihukum mati sebagaimana Hafiz Ibn Iqda Abu’l-Abbas Ahmad bin Muhammad Bin Sa’id Hamadani yang mati pada 303 Hijrah. Dia adalah seorang ulama terkenal. Ramai ilmuan yang mashor dari golongan kamu seperti Dhahabi dan Yafi’i, telah mengakui kewibawaan dia, dan berkata bahawa dia telah belajar 300 000 hadith bersama dengan puncanya dan dia adalah seorang yang wara’.
Pada perhimpunan umum diKufa dan Baghdad di dalam abad ketiga Hijrah, dia secara terbuka menyampaikan kegagalan kedua sheikh [Abu Bakr dan Umar]. Makanya dengan itu manusia telah memanggilnya Rafizi dan menghalang dari menyebutkan hadith darinya. Ibn Kathir Dhahabi dan Yafi’I menulis mengenai dia: ‘Sheikh Ibn Iqba duduk di dalam masjid Basra [masjid yang terkenal diantara Baghdad dan Kazimain] dan menyebutkan kegagalan dan kekurangan kedua sheikh [Abu Bakr dan Umar] kepada manusia. Atas sebab ini hadith yang disampaikannya telah ditolak. Jika tidak, tiada keraguan mengenainya sebagai seorang yang benar dan wara’. Al-Khatib Baghdadi juga memujinya di dalam ‘Tarikh’ nya tetapi pada penghujungnya dia berkata: ‘Oleh kerana dia menerangkan kekurangan dan kekejian keud sheikh, dia adalah Rafizi.’
Maka kamu semua janganlah menganggap bahawa hanya shia sahaja yang hendak mendedahkan kebenaran. Ulama kamu yang agung juga seperti Imam Ghazali dan Ibn Iqba pernah menunjukkan kecacatan kepada diri ketua sahabat.

RUJUKAN PADA KEMATIAN TABARI.

Disetiap era sejarah, terdapat banyak peristiwa dimana ulama telah disiksa atau dituduh pada sebab ucapan atau penulisan mereka yang benar. Sebagai contoh pengulas dan ahli sejarah yang terkenal Muhammad Ibn Jarir Tabari, yang menjadi kebanggaan ulama kamu, mati pada tahun 310 Hijrah di Baghdad. Tetapi oleh kerana pihak berkuasa takut akan terjadinya kekacauan umum, mereka enggan membenarkan kerandanya di bawa keluar pada waktu siang. Secara terpaksa dia telah dikebumikan di dalam rumahnya pada waktu malam.

PEMBUNUHAN NASA’I.
Satu lagi insiden adalah pembunuhan terhadap Imam Abdu’r-Rahman Ahmad Ibn Ali Nisa’i’. Dia adalah seorang yang mulia dan salah seorang Imam Sahih Sitta [enam buku sahih] Dia tergolong pada golongan ulama kamu yang berkedudukan tinggi di dalam abad ke 3 Hijrah. Apabila dia sampai di Damascus pada tahun 303 Hijrah; dia melihat bahawa, disebabkan oleh Bani Umayya, penduduk kawasan itu secara terbuka menghina nama Amirul Mukminin Ali Ibn Abi Talib setelah selesai solat wajib, terutama di dalam ucapan pada solat berjamaah. Dia amat terharu melihat kejadian ini dan dia membuat keputusan untuk mengumpul semua hadith nabi yang memuji Amirul Mukminin dengan rantaian sampai kepada pada puncanya, semuanya yang dia boleh ingat. Dengan itu dia menulis sebuah buku, Khasa’isu’l-Alawi, pada menyokong kedudukan dan kemuliaan Ali. Dia pernah membacakan kepada manusia dari atas mimbar hadith dari bukunya, pujian kepada Imam yang suci.
Satu hari apabila dia sedang menyampaikan ketinggian kedudukan dan kemuliaan Ali, sekumpulan pengganas fanatik telah menarik dia dari mimbar dan memukulnya. Mereka menumpukan pukulan mereka di kemaluannya, mengheret dia keluar dari masjid dan mencampakkannya dijalanan. Akibat dari kecederaan ini dia meninggal dunia beberapa kemudian. Jasadnya di bawa ke Makah dan dikebumikan disana. Kejadian ini adalah disebabkan oleh kebencian dan kejahilan.
Sekarang ma’afkan saya kerana telah melencong sedikit dari titik perbincangan. Apa maksud saya adalah kedudukan wazir Amirul Mukminin tidak sahaja dirakamkan oleh ulama shia; Malah ulama kamu yang terkenal juga menyatakan bahawa nabi di hadapan 70 000 atau 120 000 orang, mengangkat tangan Ali dan memperkenalkan dia sebagai Imam [ketua dan petunjuk] kepada ummah.

KESANGSIAN SUNNI MENGENAI PENGERTIAN MAKSUD MAULA.
Hafiz: Memang benar, tidak dinafikan mengenai peristiwa dan Nas dari hadith, tetapi pada masa yang sama ia tidak mempunyai tujuan kepada maksud yang kamu dengan bahasa yang fasih telah mengutarakan.
Selain dari itu, terdapat keraguan mengenai teks pada hadith itu. Sebagai contoh, perkataan ‘maula’ kamu memberitahu kami maksudnya , ‘Tiada sesiapa yang mempunyai tuntutan yang lebih pada yang lain,’ walaupun telah diketahui dalam hadith ini ‘maula’ bererti ‘cinta, penolong dan kawan’ Nabi tahu bahawa Ali mempunyai banyak musuh, maka baginda hendak menerangkan kepada manusia bahawa sesiapa yang baginda cintai, atau sahabat baginda, atau baginda menolong dia, maka Ali juga cintakan dia, juga sahabat dia dan juga penolong. Sebab mengapa dia memintakan perjanjian dari manusia adalah bahawa dia tidak mahu manusia membuat kesulitan kepada Ali.

Shirazi: Saya fikir kadang kala kamu tidak sepatutnya mengguna pakai tabiat orang-orang terdahulu kamu. Jika kamu meneliti fakta itu dengan cermat, kebenaran isu itu akan kelihatan lebih jelas.

Hafiz: Apakah faktanya yang membuktikan maksud pandangan kamu? Sila beritahu kami.

MAKSUD MAULA SEBAGAI ‘PETUNJUK’, ‘KETUA’, DI DALAM KETERANGAN AYAT YA AYYUHA’R-RASUL BALIGH
Shirazi: Bukti yang pertama adalah al-Quran dan wahyu pada ayat: ‘Wahai Rasul! Sampaikanlah apa yang telah disampaikan kepada mu dari Tuhan mu; dan jika kamu tidak laksanakan, maka kamu tidak menyampaikan pengkhabaranNya, dan Allah akan memelihara kamu dari manusia.’ [5:67]

Hafiz: Bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa ayat ini telah diwahyukan pada hari tersebut dan untuk tujuan itu?

Shirazi: Kesemua ulama kamu yang terkenal telah menermanya: Jalalu’d-din Suyuti: Durru’l-Mansur; jilid II, ms 298; Hafiz Ibn Abi Hatim Razi: Tafsir-e-Ghadir; Hafiz Abu Ja’far Tabari: Kitabu’l-Wilaya; Hafiz Abu Abdullah Mahamili: Amali; Hafiz Abu Bakr Shirazi: Ma Nazala mina’l-Qur’an Fi Amiri’l-Mu’minin; Hafiz Abu Sa’id Sijistani: Kitabu’l-Wilaya; Hafiz Ibn Mardawiyya: Tafsir-e-Ayah; Hafiz Abu’l-Qasim Haskani: Shawahidu’t-Tanzil; Abu’l-Fatha Nazari: Khasa’isu’l-Alawi; Mu’inu’d-din Meibudi: Sharh-e-Diwan; Qazi Shekani: Fathu’l-Ghadir, jilid III, ms 57; Seyyed Jamalu’d-din Shirazi: Arba’in; Badru’d-din Hanafi: Umdatu’l-Qari Fi Sharh-e-Sahih Bukhari, jilid 8, ms 584; Ahmad Tha’labi: Tafsir Kashfu’l-Bayan; Imam Fakhru’d-din Razi: Tafsir-e-Kabir, jilid III, ms 636; Hafiz Abu Nu’aim Ispahani: Ma nazala mina’l-Qur’an Fi Ali; Ibrahim Bin Muhammad Hamwaini: Fara’idu’s-Simtain; Nizamu’d-din Nishapuri: Tafsir, jilid VI, ms 170; Seyyed Shahabu’d-din Alusi Baghdadi: Ruhu’l-Ma’ani, jilid II, ms 348; Nuru’d-din Bin Sabbagh Maliki: Fusulu’l-Muhimma, ms 27; Ali Bin Ahmad Wahidi: Asbabu’n-Nuzul, ms 150; Muhammad Bin Talha Shafi’i: Matalibu’s-Su’ul, ms 16; Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i: Mawadda V from Mawaddatu’l-Qurba; Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi: Yanabiu’l-Mawadda, Bab 39.
Dipendekkan sejauh yang saya tahu, 30 dari ulama kamu telah menulis di dalam buku sahih mereka dan di dalam ulasan mereka terhadap ayat al-Quran yang diwahyukan pada hari Ghadir-e-Khum yang mengenai Amirul Mukminin Ali. Bahkan Qai Fazl bin Ruzbahan, miskipun dengan segala fanatiknya, telah menulis: ‘Sesungguhnya telah dibuktikan di dalam buku sahih bahawa apabila ayat ini diwahyukan; Nabi memegang tangan Ali sambil berkata: ‘Kepada sesiapa saya adalah maulanya, ini Ali juga adalah maulanya.’
Bagaimanapun adalah sungguh memeranjatkan orang fanatik yang sama Qazi di dalam buku Kashf Ghumma memberikan kenyataan yang aneh dari Razi bin Abdullah: ‘Di dalam masa nabi, kami biasa membaca ayat ini: ‘Wahai nabi Kami [Muhammad] sampaikanlah apa yang telah disampaikan kepada kamu dari Tuhan mu, iaitu, Ali adalah ketua bagi orang yang beriman. Jika kamu tidak; maka kamu tidak sampaikan pengkhabaranNya.’
Juga Suyuti di dalam Durru’l-Mansur dari Ibn Mardawiyya, Ibn Asakir dan Ibn Abi Hatim dari Abu Sa’id Khadiri, Abdullah Ibn Mas’ud (salah seorang penulis wahyu ) dan Qazi Shukani di dalam Tafsir-e-Fathu’l-Ghadir; menyampaikan bahawa pada masa nabi mereka juga membaca ayat itu dengan cara yang sama.
Dipendekkan, amaran yang terkandung di dalam ayat itu berbunyi: ‘Jika kamu tidak melakukannya [adalah seumpama] kamu tidak menyampaikan pengkhabaranNya [sama sekali]… ‘ menunjukkan bahawa pengkhabaran dimana nabi telah diarahkan untuk disampaikan adalah terlalu amat penting. Ianya adalah sesuatu yang penting pada menyempurnakan kanabian itu sendiri. Makanya isu itu adalah yang berkenaan dengan Imami, pengalihan kuasa kepada seorang yang akan memandu ummah di dalam jalan islam setelah wafatnya nabi.

WAHYU AYAT ‘PADA HARI INI AKU TELAH SEMPURNAKAN UNTUK KAMU AGAMA KAMU’ DI GHADIR-E-KHUM’.
Kedudukan kedua yang membuktikan pandangan saya adalah wahyu ayat: ‘Hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agama kamu dan dicukupkan nikmat keatas kamu dan telah memilih untuk kamu islam sebagai agama.’ [5:3]

Hafiz: Tetapi ianya adalah fakta yang telah diterima bahawa ayat ini telah diwahyukan pada hari Arafa, dan tidak ada satu ulama yang mengatakan bahawa ianya telah diwahyukan pada hari Ghadir.

Shirazi: Saya meminta kamu janganlah terburu-buru pada menafikan fakta ini. Ya sudah tentu, saya mengaku sebahagian dari ulama kamu telah mengatakan bahawa ayat ini telah diwahyukan pada hari Arafa, tetapi ramai dari ulama terkenal kamu juga mengatakan bahawa ianya diwahyukan pada hari Ghadir. Juga sebahagian dari mereka mempunyai pandangan bahawa mungkin ayat ini diwahyukan dua kali, sekali di Arafa dan sekali lagi di Ghadir.
Menurut, Sibt Ibn Jauzi telah berkata di dalam Khawasu’l-Umma, ms 18: ‘Ada kemungkinan bahawa ayat ini telah diwahyukan dua kali, sekali pada hari Arafa dan sekali pada hari Ghadir-e-Khum, sebagaimana ayat: ‘Dengan nama Allah, maha pemurah, maha pengasih’ telah diwahyukan dua kali, sekali di Makah dan sekali lagi di Madina.
Ulama kamu yang dipercayai seperti, Jalalu’d-din Suyuti di dalam Durru’l-Mansur, jilid II, ms 256 dan Itqan, jilid I, ms 31; Imamu’l-Mufassirin Tha’labi di dalam Kashfu’l-Bayan; Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Ma Nusala Mina’l-Qur’an Fi Ali; Abu’l-Fatha Nazari di dalam Khasa’isu’l-Alawi; Ibn Kathir Shami di dalam Tafsir, jilid II, ms 41, di ikuti oleh Hafiz Ibn Mardawiyya: Muhammad Bin Jarir Tabari, ulama, pengulas dan ahli sejarah abad ke 3rd Hijrah di dalam Tafsir-e-Kitabu’l-Wilaya; Hafiz Abu’l-Qasim Haskani di dalam Shawahid-ut-Tanzil; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira-e-Khawasu’l-Umma, ms 18; Abu Ishaq Hamwaini di dalam Fara’id-us-Simtain, Bab XII; Abu Sa’id Sijistani di dalam Kitabu’l-Wilaya; Al-Khatib-e-Baghdadi di dalam Ta’rikh-e-Baghdad, jilid VIII, ms 290; Ibn Maghazili Faqih Shafi’i di dalam Manaqib, Bab XIV dan Maqtalu’l-Husain, bab IV; semua telah menulis bahawa pada hari Ghadir-e-Khum nabi melantik Ali dengan arahan tuhan kepada kedudukan wilaya [wazir]. Dia memberitahu ummah apa yang telah diarahkan kepadanya untuk mengatakan mengenai Ali, dan dia telah mengangkat tangan Ali dengan tinggi sehingga warna putih pada ketiaknya kelihatan. Maka dia berkata kepada ummah: ‘Hormati Ali kerana dia adalah amir [ketua] orang yang beriman. Seluruh kommuniti patuh kepada arahannya. Mereka belumpun bersurai dari sesama mereka apabila ayat itu diwahyukan.’
Nabi amat gembira dengan diwahyukan ayat tersebut. Maka ketika berucap kepada manusia, dia berkata: ‘Allah maha besar, Dia yang telah sempurnakan bagi mereka agamanya dan telah mencukupi rahmatnya keatas mereka dan ridha dengan kenabian ku dan wazirnya Ali sesudah ku.’
Imam Haskani dan Imam Ahmad bin Hanbal telah memberikan secara mendalam peristiwa ini. Jika kamu, hadirin yang dihormati, telah meninggalkan pendapat kamu yang terdahulu dalam perkara ini; kamu pasti akan memahami ayat suci ini dan juga hadith, yang menunjukkan perkataan ‘maula’ bererti wali [ketua] iaitu seorang yang mempunyai kuasa diatas yang lain.
Jika ‘maula’ atau ‘wali’ tidak bererti ‘orang yang mempunyai kuasa diatas yang lain’ maka rangkap yang akhir ‘selepas aku’ tidak mempunyai makna. Dan ayat ini, yang mana nabi telah ucapkan dari lidahnya yang suci, membuktikan ‘maula’ dan ‘wali’ bererti ‘orang yang punyai kuasa lebih diatas yang lain’ kerana dia berkata bahawa kedudukan itu diberkan khusus kepada Ali selepas dia.
Ketiga kamu hendaklah memikirkan keadaan disitu. Dipadang pasir yang panas, dimana tidak terdapat sebarang pelindungan untuk mereka, nabi mengumpulkan seluruh ummah. Manusia berselindung disebalik unta mereka, dengan kaki mereka tertutup dari bahang mata hari yang membakar. Dalam keadaan begini nabi memberikan ucapan yang panjang, yang mana Khawarizmi dan Ibn Mardawiyya di dalam Manaqib, dan Tabari di dalam Kitabu’l-Wilaya, dan yang lain juga telah nyatakan. Adakah termasuk difikiran kamu bahawa nabi memerlukan ribuan pengikutnya untuk menghabiskan masa tiga hari, dipadang pasir yang panas membakar untuk mereka memberikan bai’ah kepada Ali, hanya sekadar untuk menunjukkan bahawa dia adalah seorang kawan? Yang nyatanya tidak ada satu orang dari seluruh kommuniti yang tidak tahu betapa rapatnya diantara nabi dan Ali atau yang tidak pernah dengar mengenai dia [sebagaimana saya telah tunjukkan dahulu] Ayat al-Quran yang dipersoalkan ini telah diwahyukan kali kedua, terutama dikeadaan yang berlainan dan dengan arahan yang lebih serius sehingga manusia perlu diletakkan di dalam keadaan yang tidak menyenangkan dan tertanya-tanya, mustahil ini semua sekadar untuk mengatakan Ali adalah seorang kawan. Sama ada tindakkan nabi dimaksudkan pada menunjukkan betapa petingnya duduk perkara atau satu senda gurau. Dan pastinya nabi adalah bebas dari tindakkan yang sia-sia.
Adalah wajar untuk merumus bahawa segala peraturan itu telah dibuat bukan sekadar untuk menunjukkan kapada manusia bahawa mereka harus menjadi kawan Ali. Peristiwa itu menandakan berakhirnya pengkhabaran rasul; dan tertubuhnya Imami, punca petunjuk bagi ummah selepas wafatnya nabi.

PANDANGAN SIBT IBN JAUZI MENGENAI MAKSUD ‘MAULA’
Sebahagian dari ulama kamu yang terkenal telah mengakui bahawa maksud utama ‘maula’ adalah ‘ketua’ Diantara mereka, Sibt Ibn Jauzi, telah memberikan 10 maksud perkataan tersebut di dalam Tadhkira-e-Khawas, Bab II, ms 20, berkata bahawa tidak ada satu perkataan melainkan yang ke 10, menyamai dengan apa yang dimaksudkan oleh nabi. Dia berkata: ‘Hadith itu khusus bermakna taat; maka maksud yang ke 10 adalah betul, dan ianya bererti ‘ketua diatas yang lain’ Makanya hadith itu bermaksud ‘dari sesiapa sahaja saya maulanya, Ali adalah juga maulanya.’
Di dalam buku Maraju’l-Bahrain Hafiz Abdu’l-Faraj Yahya Bin Sa’id Saqafi menghuraikan dengan maksud yang sama. Dia menyampaikan hadith ini dari puncanya sendiri dari ketuanya, yang mengatakan bahawa nabi memegang tangan Ali dan berkata: ‘Dari sesiapa sahaja saya adalah wali atau ketua diatas dirinya, Ali adalah juga walinya atau ketua diatas dirinya.’
Sibt Ibn Jauzi berkata: ‘Kata-kata nabi bahawa Ali mempunyai kuasa atau ketua diatas diri semua yang beriman dengan jelas membuktikan Imami atau wazir bagi Ali, dan patuh kepadanya adalah wajib.’

PANDANGAN IBN TALHA SHAFII MENGENAI MAKSUD ‘MAULA’
Muhammad bin Talha Shafii di dalam Matalibus-Suul di bahagian tengah pada bab V, ch 1, ms 16, telah berkata bahawa perkataan maula mempunyai banyak maksud, sebagai contoh: Ketua, penolong, pengganti, yang benar, pemimpin. Dia kemudian mengatakan bahawa hadith ini mempunyai pengertian yang dalam bagi ayat Mubahila [3:61] Di dalamnya Allah telah memanggil Ali sebagai ‘diri’ nabi. Tidak ada perpisahan diantara diri nabi dengan diri Ali, kerana Dia telah mencantumkan keduanya dengan gantinama yang merujuk kepada nabi.
Muhammad bin Talha menambah: ‘Di dalam hadith ini nabi menunjukkan bahawa apa sahaja ketentuan bagi diri yang beriman terhadap diri nabi, begitulah juga adanya pada diri Ali. Sebagaimana nabi adalah ketua bagi yang beriman di dalam semua perkara, penolong, ketua, pemimpin – semua ini menjelaskan pada maula – makanya mengikuti itu semua maksudnya kepada Ali juga. Dan ini adalah kedudukan yang tinggi, paling tinggi yang diperuntukkan khas bagi Ali. Atas sebab inilah hari Ghadir adalah hari eid [hari raya] dan hari bersuka ria bagi pencinta dan sahabat Ali.

Hafiz: Dari sudut pandangan kenyataan kamu, perkataan ‘maula’ mempunyai banyak maksud, adalah salah untuk kita merumuskan bahawa ianya digunakan pada menunjukkan satu maksud bererti ‘ketua’ sahaja sehingga mengenepikan maksud-maksud yang lain.

Shirazi: Tentu kamu sedar akan asas prinsip pelajaran yang mana satu perkataan mungkin mempunyai banyak maksud, tetapi ianya hanya mempunyai satu maksud asas dan darinya maksud yang lain didapati. Maksud asas bagi perkataan ‘maula’ atau wali adalah ketua. Sebagai contoh wali nikah bererti seorang yang bertindak sebagai pesuruhjaya [kuasa wakil] atau yang diamanahkan. Wali bagi wanita adalah suaminya, wali bagi kanak-kanak adalah bapanya, yang mempunyai sepenuh kuasa diatasnya. Wali ahd [keturunan] raja bermaksud ‘sesaorang yang mempunyai kuasa memerintah tidak boleh dinafikan haknya jika dia hidup lebih lama dari keturunannya.’
Selain dari itu, bantahan kamu memantul [berpatah] semula kepada kamu, mengapa kamu telah menghadkan maksudnya kepada ‘kawan’ dan ‘penolong’ sedangkan ia mempunyai banyak maksud. Maka penentuan maksudnya tanpa mempunyai bantahan yang khusus maka ditolak. Bantahan yang kamu buat kembali kepada kamu dan bukan kepada kami kerana maksud yang kami tentukan adalah bukan tanpa objek tertentu. Ianya adalah ayat al-Quran, hadith dan pendapat ulama, kesemuanya membuktikan maksud yang sama, seperti yang kami telah berikan. Diantaranya adalah penjelasan dari ulama kamu seperti Sibt Ibn Jauzi, Muhammad Ibn Abi Talha Shafii yang telah berikan mengenai maksudnya. Lebih-lebih lagi ianya dinyatakan di dalam jumlah hadith yang banyak dari kedua-dua punca shia dan sunni yang ayat suci itu berbunyi: ‘wahai Rasul Allah! Sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepada kamu dari Tuhan mu, mengenai wilaya Ali dan dia sebagai ketua orang beriman.’
Jalalud-Din Suyuti, seorang ulama kamu telah mengumpulkan hadith-hadith ini di dalam bukunya Durrul-Mansur.

HUJAH ALI BERDASARKAN HADITH GHADIR DI DALAM MASJID KUFA.
Jika hadith ini dan perkataan maula bukannya bukti terhadap Imam dan khalifanya Ali, Amirul Mukminin tentu tidak berulang-kali berhujah darinya. Bahkan di dalam komiti Perunding dia merujuk kepadanya sebagai bukti terhadap Imamnya dia, sebagaimana tercatit di dalam Khatib Khawarizmi, ms 217; Ibrahim Ibn Muhammad Hamwaini di dalam Fara’id, Bab 58; Hafiz Ibn Iqda di dalam Kitabu’l-Wilaya; Ibn Hatim Damishqi di dalam Durru’n-Nazim, dan Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid II, ms 61, telah merakamkannya. Yang paling penting adalah bukti yang diberikan oleh 30 para sahabat di Rahba.
Banyak dari ulama kamu yang terkenal telah menyampaikan perbincangan Ali dengan kaum muslim di Rahba-e-Kufa [diperkarangan masjid Kufa]. Berikut ini adalah sebahagian dari yang telah merakamkan kejadian itu.
Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, bahagian 1, ms 129; Ibn Athir Jazari di dalam Asadu’l-Ghaiba, jilid III dan jilid V, ms 206 dan 276; Ibn Qutayba di dalam Ma’arif, ms 194; Muhammad bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid I, ms 362; Hafiz Abu Nu’aim Isfahani di dalam Hilyatu’l-Auliya, jilid V, ms 26; Ibn Hajar Asqalani di dalam Isaba, jilid II, ms 408; Muhibu’d-din Tabari di dalam Dhakha’ir-e-Uqba, ms 67; Imam Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’isu’l-Alawi, ms 26; Allama Samhudi di dalam Jawahiru’l-Iqdain; Shamsu’d-din Jazari di dalam Asnu’l-Matalib, ms 3; Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 4; Hafiz Ibn Iqda di dalamKitabu’l-Wilaya. Ali berdiri dihadapan manusia dan meminta mereka menjadi saksi mengenai apa yang mereka telah dengar nabi katakan mengenainya di Ghadir-e-Khum. 30 orang dari para sahabat, termasuk mereka yang mengambil bahagian dalam perang Badr, berdiri dan berkata bahawa mereka melihat pada hari Ghadir-e-Khum nabi memegang tangan Ali dan berkata kepada manusia: ‘Tahukah kamu aku mempunyai hak yang lebih diatas diri orang yang beriman dari mereka terhadap nyawa mereka sendiri?’ Semua mereka menjawab,’Ya’ Kemudian nabi berkata: ‘Dari siapa saya maulanya, ini Ali adalah maulanya.’

BENCANA TERHADAP MEREKA YANG TIDAK MENGESAHKAN HADITH GHADIR.
Dari di dalam perhimpunan ini hanya tiga orang yang tidak menjadi saksi terhadap peristiwa tersebut. Seorang dari mereka adalah Anas bin Malik, yang mengatakan bahawa dia telah menjadi lemah ingatan disebabkan tua dan telah lupa segalanya. Ali kutuk ketiga-tiga mereka. Beliau berkata: ‘Jika kamu berdusta, semoga Allah memberi kamu dengan kusta, yang mana serban kamu tidak dapat menutupnya.’ Belumpun sempat Anas bangun dari tempat duduknya penyakit kusta telah kelihatan pada tubuhnya. [Menurut dari sebahagian kenyataan dia menjadi buta dan tempang]

HUJAH KEEMPAT: ‘TIDAKKAH AKU MEMPUNYAI HAK YANG LEBIH DIATAS KAMU DARI DIRI KAMU SENDIRI.’
Shirazi: Keempat; cara hadith itu disampaikan dengan sendirinya membuktikan bahawa perkataan ‘maula’ bererti ‘ketua’ Nabi pada ucapannya di Ghadir, bertanya kepada manusia: ‘Tidakkah aku mempunyai hak yang lebih diatas diri kamu dari diri kamu sendiri.’ Ini merujuk kepada perkataan al-Quran: ‘Nabi mempunyai lebih hak diatas yang beriman dari mereka terhadap diri mereka sendiri.’ [33:6]
Lebih-lebih lagi terdapat hadith yang dipercayai di dalam buku kedua golongan yang telah merakamkan bahawa nabi berkata: ‘Tidak ada diri yang beriman yang mana aku mempunyai lebih hak padanya didunia ini dan juga diakhirat, dari dia pada dirinya sendiri. Kesemua mereka berkata dengan satu suara bahawa baginda mempunyai hak yang lebih diatas mereka dari mereka diatas diri mereka sendiri. Selepas itu nabi berkata: ‘Dari sesiapa saya ‘maulanya’, ini Ali juga ‘maulanya’. Maka dari kontek ucapan ia menunjukkan bahawa nabi maksudkan ‘berkuasa’ atau ‘ketua diatas yang lain’ apabila dia menggunakan perkataan ‘maula.’

Hafiz: Di dalam banyak buku tidak terdapat rekod sedemikian yang mengatakan nabi telah mengatakan perkataan itu. ‘Tidakkah aku mempunyai hak yang lebih pada kamu dari kamu diatas diri kamu sendiri?

Shirazi: Di dalam menyampaikan hadith Ghadir, penyampai telah menggunakan perkataan yang berlainan sedikit, tetapi bagi shia, dan semua ulama Ithna Ashari [12 Imam] telah berkata bahawa teks dan kontek hadith Ghadir adalah seperti yang telah disampaikan.
Dan di dalam kebanyakkan buku sahih, yang ditulis oleh ulama kamu, seperti Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira-e-Khawasu’l-Umma, ms 18; Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad; Nuru’d-din Sabbagh Maliki di dalam Fusulu’l-Muhimma; dan yang lain yang telah menyampaikan hadith Ghadir, ayat, ‘Tidakkah aku mempunyai hak yang lebih pada kamu dari kamu diatas diri kamu sendiri’ ada terdapat padanya.
Sekarang sekadar untuk memperjelas saya sampaikan terjemahan hadith ini yang telah disampaikan oleh Imam ahli hadith, Imam Ahmad bin Hambal di dalam musnad, jilid IV, ms 281, pada pengesahan Bara’a bin Azib. Dia berkata: ‘Saya sedang berjalan dengan nabi. Kami sampai di Ghadir. Nabi memberitahu: ‘Berkumpulah untuk solat’ Adalah kebiasaan apabila sesuatu yang serius akan terjadi nabi akan mengarahkan manusia supaya berkumpul untuk solat. Apabila manusia telah brkumpul dan solat telah didirikan, nabi biasanya akan memberikan ucapan. Tempat yang khas telah disediakan untuk nabi diantara dua pokok. Setelah selesai berdoa nabi, mengangkat tangan Ali tinggi melepasi kepalanya, berkata kepada orang ramai: ‘Tahukah kamu bahawa aku adalah ketua bagi yang beriman dan mempunyai lebih hak dari mereka dari mereka diatas diri mereka sendiri?’ Semua mereka menjawab, ‘Ya, kami tahu itu.’ Baginda sekali lagi berkata: ‘Tahukah kamu bahawa aku adalah ketua bagi yang beriman dan mempunyai lebih hak dari mereka dari mereka diatas diri mereka sendiri?’ Semua mereka menjawab, ‘Ya, kami tahu itu.’ Maka nabi berkata: ‘Dari sesiapa saya ‘maulanya’, ini Ali juga ‘maulanya’ Kemudian dia berdoa kepada Allah: ‘Wahai Allah! Jadilah sahabat kepadanya yang menjadi sahabat kepada Ali, dan jadilah musuh kepadanya yang menjadi musuh kepada Ali.’ Sejurus sahaja selepas ini, Umar bin Khattab bertemu dengan Ali dan berkata: ‘Tahniah kepada kamu, Wahai anak Abu Talib! Kamu telah menjadi maula kepada semua yang beriman lelaki dan wanita.’
Juga Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda V; Sulayman Balkhi di dalam Yanabi dan Hafiz Abu Nu’aim di dalam Hilya telah merakamkan hadith ini dengan sedikit perbezaan perkataan.
Hafiz Abu’l-Fatha, dari mana Ibn Sabbagh juga telah sampaikan di dalam Fusulu’l-Muhimma, telah menyampaikan hadith ini di dalam perkataan ini: ‘Wahai manusia! Allah maha besar adalah maula ku, dan aku mempunyai lebih hak diatas kamu dari kamu diatas diri kamu sendiri. Kamu harus tahu bahawa dari sesiapa saya ‘maulanya’, ini Ali juga ‘maulanya’ Ibn Maja Qazwini di dalam Sunan dan Imam Abu Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam hadith (ms. 81,83,93,24) telah menyampaikan hadith ini dengan cara yang sama. Dan Zaid Ibn Arqam menulis di dalam hadithnya No. 84, bahawa nabi Allah berkata di dalam ucapannya: ‘Tidakkah kamu tahu bahawa aku mempunyai lebih kuasa diatas semua yang beriman, lelaki dan wanita, dari mereka diatas diri mereka sendiri?’ Kesemua mereka berkata: ‘Kami menjadi saksi bahawa kamu mempunyai lebih kuasa diatas yang beriman dari mereka diatas diri mereka sendiri.’ Pada ketika itu nabi berkata: ‘Dari sesiapa saya ‘maulanya’, ini Ali juga ‘maulanya’ Kemudian dia mengangkat tangan Ali. Di dalam tambahannya Abu Bakr Ahmad Bin Al-khatib Baghdadi (mati 462 A.H.), di dalam Ta’rikh-e-Baghdad, jilid 8, ms 289, 290, telah menyampaikan hadith yang lebih khusus dari Abu Huraira bahawa jika sesiapa berpuasa pada 18hb Dhul-Hijja [Hari Ghadir] dia akan mendapat ganjaran 60 bulan berpuasa. Dia kemudian merakamkan hadith yang diatas dengan cara yang sama.

SYAIR HASAN DIHADAPAN NABI.

Keadaan kelima pada membuktikan wilaya [wazir] Ali, adalah bacaan syair terhadapnya, yang Hasan bin Thabit telah bacakan dengan keizinan nabi, di dalam perhimpunan yang mana kedudukan Ali sebagai wazir telah diumumkan. Sibt Ibn Jauzi dan yang lainnya telah menulis bahawa apabila nabi mendengarkan rangkap-rangkap itu, dia berkata: ‘Wahai Hasan! Selagi kamu berterusan membantu kami atau memuji kami dengan lidah kamu, ruhul-Qudus, ruh yang suci, akan terus menyokong kamu.’
Pengulas dan juga penyampai hadith terkenal diabad keempat Hijrah, Hafiz Ibn Mardawiyya (mati 352 H.), di dalam Manaqib; Ketua Imam, Muwaffaq Bin Ahmad Khawarizmi di dalam Manaqib dan Maqtalu’l-Husain, bahagian IV; Jalalu’d-din Suyuti di dalam Risalatu’l-Azhar fi ma Aqdahu’sh-Shu’ara dan banyak lagi ulama kamu, penyampai dan juga ahli sejarah menyatakan dari Abu Sa’id Khudiri bahawa pada hari Ghadir-e-Khum, selepas ucapan nabi dan perlantikkan Ali sebagai penggantinya, Hasan bin Thabit berkata: ‘Adakah kamu mengizinkan saya membacakan beberapa rangkap syair pada peristiwa ini?’ Nabi Allah berkata: ‘Ya, bacalah dengan rahmat Allah.’ Maka dia berdiri ditempat yang ditinggikan dan terus membacakan secara sepontan rangkap-rangkap yang digubah. Maksud rangkap tersebuta adalah seperti berikut:
‘Pada hari Ghadir-e-Khum, nabi memanggil semua ummah, dan saya mendengar suaranya memanggil mereka Nabi berkata kepada manusia, ‘Siapakah maula dan wali kamu?’ Manusia menjawab dengan jelas, ‘Maula kami adalah Allah [Tuhan] dan wali kami adalah kamu [nabi] dan tiada siapa menafikan fakta ini.’ Maka nabi suci berkata kepada Ali: ‘Berdirilah! Saya merasa puas dengan kamu menjadi Imam [wazir] dan hadi [petunjuk] selepas ku. Maka bagi siapa aku maulanya, ini Ali adalah maulanya. Dengan itu semua manusia hendaklah setia dan patuh pada menolongnya.’ Kemudian nabi berdoa kepada Allah: ‘Wahai Allah! Berbaiklah dengan mereka yang berbaik dengannya, musuhilah mereka yang memusuhinya.’
Rangkap syair ini adalah bukti jelas pada menunjukkan fakta bahawa pada hari tersebut para sahabat nabi tidak menterjemahkan perkataan ‘maula’ kepada maksud yang lain melainkan ‘Imam’ dan bahawa Ali akan menjadi khalifa selepas nabi wafat. Jika perkataan ‘maula’ tidak bererti ‘Imam’ atau ketua diatas yang lain, nabi tentunya telah menganggu Hasan ketika dia menyebutkan baris: ‘Saya berpuas hati dengan kamu menjadi Imam dan petunjuk selepas aku.’ Dan akan menjelaskan bahawa dia tersalah mengerti dan bahawa baginda tidak bermaksud Ali menjadi Imam dan pengganti selepasnya dan bahawa baginda bermaksud dengan perkataan ‘maula’ adalah kawan atau penolong. Tetapi sebenarnya nabi telah menyokongnya dengan mengatakan ‘ruhul-qudus juga akan menyokongnya’ Selain dari itu nabi juga menerangkan dengan jelas kedudukan Imami atau wilaya Ali di dalam syarahannya. Kamu hendaklah meneliti syarahan nabi, yang baginda sampaikan pada hari Ghadir-e-Khum yang telah dirakamkan dengan penuh mendalam oleh Abu Jafar Muhammad Ibn Jarir Tabari [mati 310 Hijrah] di dalam bukunya Kitabul-Wilaya. Dia menulis bahawa nabi telah berkata: ‘Dengar dan patuh. Sesungguhnya Allah adalah maula kamu dan Ali adalah Imam kamu. Sehingga ke hari pengadilan Imami adalah kepunyaan ahli ku, keturunan Ali.’

PARA SAHABAT MELANGGAR JANJI YANG MEREKA BUAT PADA HARI GHADIR.

Apa juga terjemahan yang kamu berikan pada perkataan ‘maula’, ianya adalah fakta yang telah diterima bahawa para sahabat telah membuat perjanjian kepada nabi pada hari itu. Terdapat persamaan sepenuhnya diantara kedua golongan pada tujuan ini. Jadi mengapa mereka melanggar sumpah? Walaupun jika kita anggap, untuk seketika bahawa dengan perkataan maula nabi bermaksud hanya kawan dan penolong, demi kerana Allah beritahulah kepada kami jika pada fikiran kamu bahawa persahabatan bererti membakar rumahnya, menggemparkan keluarganya, mengancamnya dengan pedang terhunus.
Nabi memberikan arahan yang jelas bahawa para sahabat hendaklah memberikan bai’ah kepada Ali. Adakah kamu fikir bahawa baginda bermaksud bahawa mereka dengan itu boleh mengancam anak menantunya? Selepas wafatnya nabi tidakkah mereka melanggar sumpah? Adakah mereka yang melanggar sumpah memenuhi, pada pendapat kamu, syarat-syarat bagi persahabatan? Adakah mereka menbaca ayat 25 surah al-Ra’d dari al-Quran? ‘Dan mereka yang melanggar perjanjian Allah setelah disahkan, dan memutuskan apa yang Allah arah pada menyambungkan dan membuat kerosakkan dibumi; dan bagi mereka, keatasnya kutukan, dan mereka dapat kejahatan sebagai tempat tinggal.’ [13:25]
PARA SAHABAT MELANGGAR JANJI DI UHUD, HUNAIN DAN HUDAIBIYYA.
Di dalam peperangan Uhud dan Hunain, apabila nabi telah membuat semua para sahabat berjanji bahawa mereka tidak akan lari pada hari itu, tidakkah mereka sebenarnya telah lari? Mereka lari dari medan perang dan meninggalkan nabi untuk menghadapi musuh. Ini telah dirakamkan oleh ahli sejarah kamu seperti Tabari, Ibn Abil-Hadid dan Ibn A’same Kufi. Tidakkah ini melanggar sumpah setia?
Saya bersumpah dengan Allah bahawa kamu dengan tanpa sebab mencari kesalahan pada shia apabiala kami menyebutkan apa yang ulama dan ahli sejarah kamu yang terkenal telah katakan.

SHIA HANYA MENGUTUK PARA SAHABAT YANG BERBUAT KEJI.
Saya tidak faham mengapa kamu menyerang kami untuk bergenerasi lamanya. Apa sahaja yang kamu tulis diterima, tetapi jika kami tulis apa yang telah ditulis oleh ulama sunni yang agung, kami akan dilebel sebagai kafir kerana mengkritik ketidakadilan sebahagian para sahabat.
Jika kritikan pada sahabat bererti Rafizi, maka yang jelas mereka semua adalah Rafizi, kerana kesemua mereka mengkritik satu sama lain diatas amalan yang keji. Bahkan Abu Bakr dan Umar melakukannya.
Sebahagian dari para sahabat nabi adalah yang beriman dan wara’ dan sangat dihormati. Yang lain menurutkan kehendak nafsu dan terkutuk. Jika kamu mahukan bukti sejarah terhadap fakta ini, saya mengsyorkan bahawa kamu membaca Ibn Abi’l-Hadid’s Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV, ms 454, 462, dan meneliti secara mendalam jawapan Zaidi kepada bantahan Abu’l-Ma’ali Juwaini’s, yang mana Abu Jafar Naqib telah rakamkan. Maka kamu akan mengetahui berapa banyak pertentangan terdapat dikalangan para sahabat, yang mana sebenarnya mereka mengutuk sesama sendiri sebagai keji dan kafir.

PARA SAHABAT LARI DI HUDAIBIYYA.
Di dalam catitannya pada peristiwa Hudaibiyya, Ibn Abil-Hadid di dalam Sharh-e-Nahjul-Balagha, dan yang lain dari ahli sejarah kamu telah menulis bahawa setelah persetujuan perjanjian ditanda tangani, kebanyakkan dari para sahabat, termasuk Umar bin Khattab menyatakan kemarahan mereka mengenai syarat perjanjian tersebut. Mereka memberitahu nabi bahawa mereka tidak berpuas hati dengan keamanan dan mahukan berperang. Nabi berkata kepada mereka: ‘Tidakkah aku mengenali kamu! Bukankah kamu juga orangnya yang ketakutan di dalam peperangan Badr, sehingga Allah menurunkan malaikatnya untuk membantu! Tidakkah kamu, sahabat aku yang sama pada hari Uhud, telah lari kebukit-bukit dan meninggalkan aku tanpa perlindungan? Walaupun aku terus berteriak memanggil kamu, supaya kamu kembali.’
Nabi menyebutkan segala kelemahan mereka dan mereka terus menyatakan kekesalan mereka. Ibn Abil-Hadid berkata pada penghujung kerjanya bahawa teguran ini telah ditujukan kepada Umar, yang tidak mempercayai segala janji yang dibuat oleh nabi. Kemudian dia menulis dari penjelasan kenyataan nabi, khalifa Umar pastinya telah melarikan diri dipeperangan Uhud kerana di dalam kenyataannya nabi telah merujuk kepada itu juga.
Sekarang kamu sendiri boleh lihat bahawa jika kami menyatakan fakta ini, yang telah dirakamkan oleh ulama kamu seperti Abil-Hadid dan lainnya, kami terus menjadi tumpuan serangan kerana kami telah menghina khlifa, tetapi tidak terdapat sebarang bantahan terhadap Abil-Hadid. Yang sebenarnya kami tidak punya niat pada menghina sesiapa. Kami sekadar menyampaikan fakta sejarah, dan kamu melihat kepada kami dengan mata yang marah. Kamu mengabaikan faktanya.

SHIA AKAN MENCARI PEMBALASAN DIHARI PENGADILAN.
Shia mempunyai banyak aduan pada hari pengadilan terhadap kamu sunni. Dunia ini akan binasa, dan kamu akan berdiri dimahkamah ilahi untuk menjawab segala penindasan kamu.

Hafiz: Sila beritahu kami penindasan terhadap apa yang akan kamu cari di hari pengadilan?

Shirazi: Terdapat peristiwa yang mungkin saya akan katakan. Apabila hari pengadilan ilahi tiba saya akan mencari keadilan padanya.

Hafiz: Saya meminta kamu supaya jangan merangsang perasaan orang lain. Beritahu kami penindasan apa yang kamu telah deritai.

Shirazi: Penindasan dan kekejaman bukan perkara baru bagi kami sekarang. Asasnya telah diletakkan sebaik sahaja setelah wafatnya keturunan kami, nabi Allah. Hak bagi nenek kami, Fatima Zahra, yang telah diberikan oleh bapanya, nabi, untuk membesarkan anak-anaknya telah dirampas. Bantahan dan aduannya telah tidak dipedulikan. Akhirnya dia pergi di dalam usia yang begitu muda dengan hati yang hancur.

Hafiz: Tidak ada perlunya pada merangsang manusia. Beritahu kami apa hak Fatima yang telah dirampas? Tetapi ingat jika kamu gagal membuktikan terhadap tuntutan kamu, kamu juga akan gagal dimahkamah keadilan ilahi. Anggaplah diri kamu dimahkamah keadilan ilahi dan berilah hujah kamu.

Shirazi: Satu hari kita akan berada dimahkamah ilahi. Kita mengharap keadilan. Jika kamu juga mempunyai perasaan adil, seperti yang seharusnya, maka seperti seorang hakim dengarkanlah keterangan kami tanpa berat sebelah. Saya percaya kamu akan mengakui sahnya tuntutan saya.

Hafiz: Saya bersumpah saya tidak perjudis atau degil. Pastinya kamu telah lihat dimalam-malam yang lalu bahawa saya tidak membantah sembarangan. Apabila saya mendengar hujah yang munasabah saya telah menerimanya. Diamnya saya adalah petunjuk yang saya menerima cara yang betul. Secara lumrah saya bukan yang suka bertengkar. Saya mengaku sebelum bertemu dengan kamu disini, saya berhasrat untuk menewaskan kamu. Tetapi kini saya amat tertarik dengan keikhlasan, sopan santun, terus terang dan rasa kebenaran kamu, maka saya telah bersumpah dihadapan Allah bahawa saya akan tunduk menerima segala fakta yang munasabah walaupun tindakkan ini akan mengecewa yang lain. Percayalah, saya bukannya orang yang sama seperti dimalam pertama. Saya katakan secara terus terang hujah kamu telah meninggalkan kesan yang mendalam dihati saya. Saya benar-benar berharap bahawa saya akan mati dengan mencintai dan berkasih sayang kepada nabi dan keturunannya, supaya saya dapat berdiri dengan megah dan puas dihadapan nabi kelak.

Shirazi: Kejujuran yang begitulah yang diharapkan dari ulama seperti kamu. Saya juga tertarik kepada kenyataan kamu, dan telah terbina perasaan persahabat terhadap kamu. Sekarang saya hendak membuat satu permintaan. Saya harap kamu akan menerimanya.

Hafiz: Ya, silakan.

Shirazi: Malam ini saya ingin menjadi saksi dan yang lain menjadi hakim, supaya mereka boleh membuat keputusan tanpa prejudis [berat sebelah] sama ada tuntutan saya ini benar. Sebahagian dari mereka yang beriman tetapi tiada pengetahuan, telah berkata bahawa tiada gunanya kita bincangkan perkara yang telah berlaku 1 300 tahun dahulu. Mereka tidak faham bahawa perkara yang berkaitan dengan ilmu telah diperbincangan di dalam setiap era. Perbincangan yang adil akan menunjukkan kebenaran dan tuntutan pewarisan boleh dibuat secara sah oleh sipewaris pada bila-bila masa. Oleh kerana saya adalah seorang dari pewaris, maka saya hendak menayakan satu soalan kepada kamu. Sila berikan jawapan yang adil.

Hafiz: Baiklah, kami bersedia mendengarkan kenyataan kamu.

Shirazi: Jika dengan arahan tuhan si ayah berikan hartanya kepada sianak, dan setelah matinya siayah, jika harta itu diambil dari sianak yang memilikki harta itu, apakah bentuk pada tuntutan itu?

Hafiz: Tindakkan merampas adalah kejam. Tetapi siapakah yang kamu rujuk apabila kamu katakan penindasan dan tertindas?

FADAK DAN RAMPASAN TERHADAPNYA.

Apabila kubu Khaiber telah ditawan, orang kenamaan, tuan tanah dan orang-orang ternama Fadak datang menemui nabi. Fadak adalah kawasan lurah dicelah-celah bukit Madina. Ia mengandungi 7 perkampongan yang memanjang sehingga kepinggir pantai. Kebanyakkan tanahnya subur dan menggandongi tempat simpanan air. Terdapat perjanjian damai dengan penduduknya yang menyatakan bahawa setengah dari keseluruh Fadak adalah dibawah milik mereka yang setengah lagi adalah harta milik nabi. Fakta ini telah dinyatakan oleh Yaqut Hamawi, pengarang bagi Majimu’l-Buldan di dalam Futuhu’l-Buldan, jilid VI, ms 343; oleh Ahmad Bin Yahya Baladhuri Baghdadi (mati 279 H.) di dalam Ta’rikh; Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali di dalam Sharh-e-Nahju’l- Balagha, (dicetak di Egypt), jilid IV, ms 78, menyebutnya dari Abu Bakr Ahmad Bin Abdu’l-Aziz Jauhari; oleh Muhammad Bin Jarir Tabari di dalam Ta’rikh-e-Kabir, dan oleh ramai lagi yang lain dari ahli hadith dan sejarah.

WAHYU PADA AYAT ‘BERIKAN KEPADA SAUDARA TERDEKAT’
Apabila nabi pulang ke Madina, Jibril mewahyukan ayat yang berikutnya: ‘Dan berikan kepada saudara terdekat akan haknya, dan kepada yang memerlukan dan musafir dan janganlah membazir.’ [7:26]
Nabi memikirkan apakah tujuan wahyu itu. Jibril muncul lagi dan memberitahunya bahawa Allah telah mengarahkan: ‘Fadak diberikan kepada Fatima.’ Nabi memanggil Fatima dan berkata: ‘Allah telah mengarahkan aku untuk memberikan Fadak sebagai hadiah kepada kamu.’ Maka dia terus memberikan Fadak kepada Fatima.

Hafiz: Tolong jelaskan apakah peristiwa yang kamu katakan dimana ayat itu telah diwahyukan. Adakah telah dituliskan di dalam buku sejarah dan ulasan dari shia, atau ianya juga terdapat di dalam buku yang dipercayai?

Shirazi: Ketua pengulas, Ahmad Tha’labi di dalam Kashfu’l-Bayan; Jalalu’d-din Suyuti di dalam Tafsir, jilid IV, menyatakan dari Hafiz Ibn Mardawiyya; pengulas terkenal Ahmad Bin Musa (mati 352 H.) menyatakan dari Abu Sa’id Khadiri dan Hakim Abu’l-Qasim Haskani; Ibn Kathir; Imadu’d-din Isma’il; Ibn Umar Damishqi; Faqih-e-Shafi’i di dalam Ta’rikh, dan Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 39, menyatakan dari Tafsir-e-Tha’labi, Jam’u’l-Fawa’id dan Uyunu’l-Akhbar – semuanya menyampaikan bahawa apabila ayat ‘dan berikan kepada saudara terdekat haknya…’ telah diwahyukan, nabi memanggil Fatima dan memberikan Fadak kepadanya sebagai hadiah. Begitulah selagi nabi hidup, Fadak kekal di dalam milik Fatima. Wanita mulia itu memajakkan Fadak; hasilnya dipungut dalam 3 ansuran. Dari hasil itu dia mengambil jumlah wang yang cukup untuk makanan untuk dia dan anak-anaknya dan dibahagikan selebihnya kepada yang miskin dari Bani Hashim. Setelah wafatnya nabi, pegawai dari khalifa pemerintah telah merampas harta ini dari Fatima. Saya tanya kamu hadirin yang dihormati, dengan nama keadilan, bagaimana kamu menyebut tindakkan ini.

Hafiz: Inilah kali pertama saya mendengar bahawa nabi memberikan Fadak, atas perintah, kepada Fatima.

Shirazi: Mungkin juga kamu tidak tahu mengenai hal ini. Tetapi sebagaimana saya telah mengatakan kepada kamu, kebanyakkan dari ulama yang terkenal telah menulis mengenainya di dalam buku mereka yang boleh dipercayai. Supaya dapat menjelaskan lagi kedudukan ini saya merujukan kamu kepada Hafiz Ibn Mardawiyya, Waqidi dan Hakim (lihat Tafsir dan Ta’rikh mereka); Jalalu’d-din Suyuti Durru’l-Mansur, jilid IV, ms 177; Mullah Ali Muttaqi’s Kanzu’l-Umma dan nota ringkas yang dia telah tulis pada Ahmad Bin Hanbal’s Kitabu’l-Akhlaq dari Musnad mengenai masalah Sila-e-rahm; dan Ibn Abi’l-Hadid’s Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV. Kesemua ulama ini telah menyampaikan dengan cara berlainan, selain dari kenyataan Abu Sa’id Khadiri, bahawa apabila ayat diatas diwahyukan nabi memberi Fadak kepada Fatima Zahra.

HUJAH DARI HADITH ‘LA NURIS’ – KAMI TIDAK TINGGALKAN WARISAN.
Hafiz: Ianya adalah fakta yang telah diterima bahawa khalifa merampas Fadak atas dasar hadith yang terkenal yang disampaikan oleh Abu Bakr, yang mengatakan bahawa dia sendiri mendengar nabi mengatakan: ‘Kami nabi tidak meninggalkan sebarang warisan; apa sahaja yang kami tinggalkan sebagai warisan adalah sedekah.’ [harta ummah]

FADAK ADALAH HADIAH – BUKAN WARISAN
Shirazi: Pertama; ianya bukanlah warisan, tetapi hadiah. Kedua; hadith yang disampaikan tidak boleh diterima.

Hafiz: Apakah hujah yang kamu hendak sampaikan bagi menolak hadith itu?

Shirazi: Terdapat banyak sebab untuk menolak hadith itu.

HADITH ‘LA NURIS’ ADALAH PALSU.
Pertama; sesiapa yang mencipta hadith ini telah menyebutnya tanpa memikirkan terhadap perkataan yang digunakan. Jika dia lebih berhati-hati mengenainya, dia tentu tidak mengatakan: ‘Kami nabi tidak meninggalkan sebarang warisan, ‘ kerana dia tentu tahu bahawa penipuan ini akan terdedah oleh perkataan dari hadith palsu itu sendiri. Jika dia telah menggunakan perkataan, ‘Saya tidak meninggalkan sebarang warisan,’ hadith yang dicubanya mungkin lebih diterima. Tetapi apabila dia menggunakan jamaa, ‘Kami nabi…’ kami terpaksa menyelidik pada kebenaran hadith ini. Sekarang berasaskan dengan kenyataan kamu, kami merujuk kepada al-Quran untuk petunjuk. Kami dapati bahawa banyak ayat yang memberitahu kami bahawa nabi sebenarnya ada meninggalkan warisan. Ini membuktikan bahawa hadith itu perlu ditolak begitu sahaja.

FATIMA BERHUJAH MENGENAI KESNYA.
Di dalam bukunya Kitab-e-Saqifa seorang ulama dan ahli hadith terkenal, Abu Bakr Ahmad bin Abdul-Aziz Jauhari, mengenainya Ibn Abil-Hadid berkata di dalam bukunya sharh-nahjul-Balagha bahawa dia adalah seorang ulama dan ahli hadith sunni yang terkenal; Ibn Al-athir di dalam Nihaya; Mas’udi di dalam Akhbaru’z-Zaman dan di dalam Ausat; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV, ms 78, menyebutnya dari buku Abu Bakr Ahmad Jauhari, Saqifa dan Fadak, di dalam cara yang berbeza dan dari beberapa punca, sebahagiannya merujuk kepada Imam kelima Muhammad Baqir melalui Siddiqi Sughra Zainab-e-Kubra dan sebahagian darinya merujuk kepada Abdullah Ibn Hasan dengan disahkan oleh Siddiqi kubra Fatima Zahra dan dengan pengesahan Ummul-Mukminin Aisha dan juga pengesahan Muhammad bin Imran Marzabani, dia dari Zaid bin Ali bin Husain; dia dari bapanya , dan dia dari bapanya Imam Husain; dan dia dari ibunya yang mulia, Fatima Zahra; dan banyak lagi ulama dari golongan kamu telah menyampaikan ucapan Fatima dihadapan himpunan manusia ramai. Pembangkang menjadi tergamam apabila mereka mendengar hujah dan alasannya dan mereka tidak terjawab. Oleh kerana mereka tidak punya jawapan untuk dibuat maka mereka membuat kekacauan.

HUJAH FATIMA MENOLAK HADITH ‘LA NURIS’.
Satu dari hujah Fatima menolak hadith itu ialah, jika hadith itu benar, maka mengapa terdapat banyak ayat-ayat al-Quran mengenai warisan para nabi. Dia berkata: ‘Disatu tempat al-Quran berkata: ‘Dan Sulayman adalah warisan Daud.’ [27:16]
Mengenai nabi Zakaria al-Quran berkata: ‘Maka berilah kami dari Kamu seorang waris, yang akan mempusakai dari aku dan juga rumah Yakob.’ [19:5-6]
Mengenai doa Zakaria al-Quran berkata: ‘Dan Zakaria, apabila dia menyeru kepada Tuhannya: Wahai tuhanku, janganlah tinggalkan aku tidak berwaris, walaupun Engkau ada pewaris yang terbaik. Maka Kami menjawab kepadanya dengan memberinya Yahya.’ [21:89-90]
Selepas itu dia berkata: ‘Wahai anak Qahafa! Ada terdapat di dalam buku Allah bahawa engkau adalah pewaris bapamu, dan aku dinafikan hak Bapaku? Kamu telah melakukan penipuan yang besar. Adakah kamu semua dengan sengaja telah meninggalkan kitab Allah dan mengabaikannya sama sekali? Tidakkah aku ini keturunan nabi? Mengapa kamu menghalang aku dari hak-hak aku? Kenapa semua ayat-ayat pewarisan ini, yang ditujukan kepada semua manusia secara umum dan kepada nabi secara khusus telah dimasukkan kedalam al-Quran? Tidakkah kita semua ketahui bahawa ayat-ayat al-Quran tetap kekal tidak berubah sehingga ke hari pengadilan? Tidakkah al-Quran telah berkata: ‘Dan mereka yang berkerabat adalah lebih dekat sesama mereka di dalam perundangan Allah…’[8:75] dan : ’Dan Allah menyuruh kamu mengenai isu kamu, silelaki mendapat sama bahagian dengan dua perempuan…’ [4:11] dan: ‘Wasiat telah dituliskan untuk kamu apabila seorang dari kamu hampir kepada mati, jika dia meninggalkan harta, yang dia wasiatkan kepada ibubapa dan keluarga terdekat dengan kebajikkan. Ini adalah tugas semua bagi menjauhkan [kejahatan]’ Maka mengapa saya, secara khusus, telah ditegah dari warisan bapa saya? Adakah Allah mewahyukan ayat yang khas kepada kamu, yang mengenepikan bapa saya [dari haknya]. Adakah kamu tahu pengertian zahir dan bathin al-Quran lebih dari bapa saya, Muhammad, dan sepupu saya, Ali?

FATIMA MERAYU DALAM KEHAMPAAN.
Apabila mereka telah terdiam dengan hujah-hujah dan fakta yang benar, mereka tidak punya jawapan. Mereka berpaling kepada penipuan dan bahasa keji.
Dia berkata: ‘Hari ini engkau telah menghancurkan hati aku. Pada hari pengadilan aku akan mendakwa engkau dimahkamah ilahi dan Allah akan memutuskannya dengan adil. Allah adalah hakim yang terbaik. Muhammad adalah ketua dan pemimpin; masa kami dan juga engakau adalah pada hari yang dibangkitkan. Pada hari itu yang zalim akan rugi, dan taubat kamu tidak ada gunanya. Untuk semua itu ada waktu yang telah ditetapkan dan kamu akan tahu tidak lama lagi, kamu akan dikenakan siksaan yang amat pedih.’

KHALIFA MENGGUNAKAN BAHASA KEJI.
Hafiz: Siapakah yang berani mencaci sebahagian dari diri nabi, Fatima Zahra? Saya tidak dapat percaya. Penipuan mungkin terjadi, tetapi menggunakan bahasa keji tidak mungkin. Tolong janganlah katakan yang sedemikian.

Shirazi: Tidak siapa yang punya keberanian untuk mengatakan yang sedemikian melainkan khalifa, Abu Bakr. Tidak dapat mematahkan hujah yang jelas dari wanita malang ini, dia terus naik keatas mimbar dan menghina Fatima dan juga suami dan sepupunya, yang dicintai oleh Allah, Amirul Mukminin, Ali.

Hafiz: Saya fikir kenyataan yang memalukan ini telah disabarkan oleh fanatik.

Shirazi: Kamu telah tersilap. Kenyataan ini tidak disebarkan oleh fanatik shia. Ulama terkenal sunni yang telah menyiarkannya. Bagaimana jahil sekalipun orang awam kami, mereka tidak pernah memalsukan hadith. Jika kamu mengkaji buku sahih kamu, kamu akan mengakui ulama kamu yang mashor telah menggesahkan fakta ini. Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV, ms 80, dicetak di Egypt, menyatakan dari Abu Bakr Ahmad Bin Abdu’l-Aziz Jauhari, telah menulis dengan mendalam mengenai Abu Bakr naik ke mimbar selepas bantahan Ali dan Fatima.

BANTAHAN ALI DENGAN ABU BAKR.
Banyak ulama telah merakamkan bahawa apabila Fatima selesai merayukan kesnya. Ali memulakan bantahannya diperhimpuan muslim dimasjid Madina, memandang kepada Abu Bakr, dia berkata: ‘Mengapa kamu menafikan Fatima dari warisan bapanya, walaupun dia adalah pemiliknya dan telah memilikkinya semasa hayat bapanya? Abu Bakr menjawab: ‘Fadak adalah harta muslim. Jika Fatima menunjukkan cukup bukti bahawa itu adalah haknya, saya pasti akan memberikan kepadanya; jika tidak, saya akan menghalangnya.’
Imam yang suci berkata: ‘Tidakkah ini fakta yang nyata, apabila kamu membuat keputusan mengenai muslim secara umum, kamu memberikan keputusan yang bertentangan mengenai kami?
‘Tidakkah nabi telah berkata, bahawa tanggong jawab pendakwa pada mengadakan bukti dan pembela membuat pembelaan? Engkau telah menolak perundangan nabi dan juga bertentangan dengan perundangan agama, engkau meminta saksi-saksi dari Fatima yang telah memilikki harta itu semenjak dari hayat nabi. Lebih-lebih lagi, adakah perkataan Fatima tidak benar? Beliau adalah salah seorang Ashab-e-Kisa [mereka yang dibawah selimut] dan yang juga disebutkan di dalam ayat mensucikan.
‘Jika dua orang memberikan bukti bahawa Fatima telah melakukan sesuatu yang salah, beritahu aku bagaimana kamu akan melakukan terhadapnya? Abu Bakr berkata: ‘Saya akan menjatuhkan hukuman keatasnya sebagaimana saya akan lakukan terhadap lain wanita.’
Imam yang suci berkata: ‘Jika kau lakukan itu, kau adalah kafir dihadapan Allah, kerana engkau telah menolak keterangan Allah mengenai kesucian Fatima. Allah berkata: ‘Sesunguhnya Allah bermaksud untuk menjauhkan dari kamu segala macam kekotoran, Wahai kamu ahli rumah, dan mensucikan kamu dengan sesuci-sucinya.’ [33:33] Tidakkah ayat ini diwahyukah pada meninggikan kami?
Abu Bakr berkata: ‘Mengapa, tidak?’
Imam berkata: ‘Adakah mungkin bahawa Fatima, yang mana kesuciannya Allah telah sahkan, akan membuat tuntutan palsu terhadap harta dunia yang tidak bermakna ini? Engkau menolak keterangan dari seorang yang suci dan menerima keterangan dari arab yang membuang air kecil pada tumit kakinya!’
Setelah mengatakan ini Imam pulang kerumah dengan perasaan marah. Bantahannya telah mengerakkan orang ramai. Semua berkata: ‘Kebenaran bersama Ali dan Fatima. Demi Allah, Ali berkata benar. Mengapa anak perempuan nabi dilayani dengan kasar?’

KEJINYA ABU BAKR.
Ibn Abil-Hadid menyatakan bahawa manusia benar-benar tertarik dan sedar dengan bantahan Ali dan Fatima dan mula membuat kacau. Abu Bakr setelah melihat kedua manusia suci itu telah meninggalkan masjid, naik keatas mimbar dan berkata: ‘Wahai manusia mengapa kamu begitu terganggu dan terpengaruh. Mengapa kamu mesti mendengar kepada semua orang? Oleh kerana aku telah menolak pembuktian mereka, mereka kini berkata yang bukan-bukan. Yang nyatanya ialah, dia [Ali] itu musang yang telah diperdayakan oleh ekornya. Dia membuat segala bentuk kekacauan. Dia memandang kepada pentingnya kekacauan dan menghasut manusia untuk mengadakan kegelisahan dan pemberontakkan. Dia meminta pertolongan dari yang lemah. Dia meminta bantuan dari wanita. Dia serupa Ummu’t-Tihal yang mana orang di dalam rumahnya suka pada penzinaan.’
Tidakkah kenyataan itu amat keji dan menghinakan? Adakah itu sama dengan memuliakan, menghormati, cinta dan simpati, yang nabi telah katakan khusus untuk keluarganya? Berapa lama lagi kamu hendak kekal menerima kepercayaan yang menyimpang dan fanatik itu? Untuk berapa lama lagi kamu akan terus menentang shia dan memanggil mereka Rafizi dan kafir kerana mereka mengkritik perkataan dan amalan manusia yang telah dirakamkan di dalam buku kamu sendiri?

SEJARAH MENGADILI SESAORANG.
Pertimbanglah perkara ini dengan adil. Adakah kekejian dari seorang sahabat nabi yang telah berumur wajar? Perkataan keji dan menghinakan dari Muawiya, Marwan dan Khalid tidaklah begitu menghinakan sekali jika dibandingkan dari yang keluar daripada mulut seorang yang dikatakan ‘sahabat di dalam gua’ Hadirin yang dihormati! Kami tidak ada disitu pada ketika itu. Kami hanya mendengar nama-nama seperti Ali, Abu Bakr, Umar, Uthman, Talha, Zubair, Muawiya, Marwan, Khalid, Abu Huraira dll. Kami tidak punya ikatan persahabatan atau juga permusuhan dengan mereka. Kami hanya lihat pada dua perkara: Pertama; mereka yang Allah dan nabiNya cintai dan yang mana kepada mereka penghormatan dan ketaatan telah diperintahkan. Kedua; kami selidikki amalan dan pertuturan mereka. Kemudian kami pertimbangkan dengan minda yang saksama. Kami tidak akan membiarkan keutamaan untuk sesaorang mempengaruhi pertimbangan kami.

HADID TERPERANJAT TERHADAP PENGHINAAN ABU BAKR KEPADA ALI DAN FATIMA.
Bukan kami sahaja yang terperanjat dengan perangai yang sedemikian. Setiap orang dari ulama kamu yang adil telah terkejut apabila mengetahuinya. Ibn Abil-Hadid menulis di dalam Sharh-e-Nahjul-Balagha, jilid IV, ms 80, bahawa perkataan khalifa membuat amat terperanjat. Dia bertanya kepada gurunya Abu Yahya Naqib Jafar bin Yahya bin Abi Zaidul-Basari kepada siapa perkataan khalifa ditujukan. Dia berkata bahawa kenyataan itu bukannya yang tidak berterus terang [indirect]. Rujukkannya jelas. Ibn Hadid berkata: ‘Jika ianya amat jelas, saya tentu tidak bertanyakannya.’ Dengan itu dia ketawa dan berkata: ‘Perkara itu telah dikatakan kepada Ali.’ Ibn Hadid mengulangi perkataan itu dengan terperanjat: ‘Adakah perkataan ini semua telah dikatakan kepada Ali?’ Gurunya berkata: ‘Ya! Anakku! Inilah ertinya pemerintah.’
Beralih kepada menggunakan bahasa keji adalah taktik bagi mereka yang tidak mempunyai jawapan yang meyakinkan. Semua ini telah dilakukan kepada Ali, yang mana, sebagai yang dinyatakan oleh ulama kamu yang mashor serta buku-buku sahih, nabi berkata: ‘Ali adalah bersama kebenaran dan kebenaran bersama Ali.’

MENYAKITI ALI ADALAH MENYAKITI NABI.
Merujuk kepada Ali dan Fatima, nabi berkata bahawa masalah mereka adalah masalahnya. Nabi berkata: ‘Seiapa menyakiti yang dua ini, menyakiti saya, dan yang menyakiti saya telah menyakiti Allah.’ Telah juga ditulis di dalam buku sahih kamu bahawa nabi berkata: ‘Sesiapa yang memusuhi Ali, memusuhi saya, sesiapa yang memusuhi saya telah memusuhi Allah.’
Muhammad bin Yusuf Ghanji Shafii, di dalam Kifayatut-Talib, Bab 10, menyebutkan hadith yang khusus pada pengesahan Ibn Abbas, yang memberitahu sebilangan penduduk Syria yang mengutuk Ali bahawa dia telah mendengar nabi berkata mengenai Ali: ‘Dia yang menghina kamu, menghina aku; dia yang menghina aku telah menghina Allah; dan dia yang menghina Allah akan terus dilontar kedalam api neraka.’
Selepas hadith ini dia menyebutkan hadith lain dari punca yang sahih, semuanya membuktikan bahawa mereka yang menghina Ali adalah kafir. Bab 10 dari bukunya bertajuk ‘Mengenai kafirnya seaorang yang menghina Ali.’
Juga Hakim di dalam Mustadrak, jilid III, ms 121, telah menyebutkan hadith itu. Maka menurut dari hadith ini semua, mereka yang mengutuk Ali, mengutuk Allah dan nabiNya. Kesemua mereka [seperti Muawiya, Bani Umayya, Nasibi dan Khariji] adalah dengan sendirinya terkutuk. Sekarang saya fikir ianya telah mencukupi. Hari pengadilan pastinya akan tiba. Oleh kerana keturunan kami yang tertindas mengambil tindakkan berdiam diri dan meninggalkannya kehari pengadilan; kami juga akan turut diam.
Terdapat petunjuk kedua yang menolak hadith yang dikatakan: ‘Kami para nabi tidak meninggalkan warisan….’ Nabi berkata: ‘Saya adalah kota ilmu dan Ali adalah pintunya; dan saya adalah rumah kebijaksanaan dan Ali adalah pintunya.’ Kedua golongan telah menerima hadith ini. Pastinya, dia yang menjadi pintu kepada pengetahuan nabi tentu mengetahui semua hadith dan arahan nabi, terutama yang berkenaan dengan pewarisan. Diatas mereka bergantungnya kebajikan seluruh ummah. Nabi juga berkata: ‘Sesiapa yang ingin mendapatkan pengetahuan hendaklah datang kepada pintunya; Ali.’ Jika pengetahuannya tidak sempurna, nabi tentu tidak mengatakan bahawa Ali adalah pengadil yang terbaik dari seluruh ummah. Dia berkata: ‘Ali adalah yang terbaik pada menghuraikan perundangan.’ Hadith ini telah dirakamkan disemua buku sahih kamu.
Adakah nabi akan mengatakan kecemerlangan sesaorang dan mahirnya dalam perundangan, jika orang itu tidak faham masalah pewarisan dan hak-hak manusia? Sebahagian daripada tujuan nabi, adalah untuk memperkukuhkan pembaharuan sosial untuk manusia didunia dan juga kesejahteraan bagi mereka diakhirat. Bagaimana dia boleh menjadikan Ali, Amirul Mukminin, dan kemudian tidak menyatakan kepadanya hadith serupa ini yang boleh memberi kesan kepada keseluruhan struktur sosial manusia?

Sheikh: Kedua-dua ini bukanlah bukti menurut kami. Hadith Madina tidak diterima oleh ulama terkenal kami, dan masalah wazir dan pengganti telah juga ditolak oleh mereka. Bukhari dan Muslim di dalam kumpulan hadithnya dan yang lainnya dari ulama kami yang terkenal, menyatakan dengan pengesahan Ummul-Mukminin Aisha bahawa kepala nabi pada ketika matinya bersandar pada dadanya sehinggalah dia menghembuskan nafas yang terakhir. Dia mengatakan bahawa baginda tidak membuat sebarang wasiat. Jika baginda telah membuat wasiat, Ummul-Mukminin tentu telah menyampaikannya, dan persoalan perwarisan tentu telah diselesaikan.

HADITH ‘SAYA ADALAH KOTA ILMU DAN ALI ADALAH PINTUNYA.’
Shirazi: Mengenai hadith ini, kamu telah tidak berlaku adil. Saya telah pun mengatakan kepada kamu bahawa kedua golongan telah menerimanya dan ianya telah disampaikan dengan rantaian yang berterusan. Berikut adalah ulama kamu yang terkenal yang telah mengesahkan akan sahihnya hadith ini: Imam Tha’labi, Firuzabadi, Hakim Nishapuri, Muhammad Jazari, Muhammad Bin Jarir Tabari, Suyuti, Sakhawi, Muttaqi Hindi, Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i, Muhammad Bin Talha Shafi’i, Qazi Fazl Bin Ruzbahan, Munawi, Ibn Hajar Makki, Khatib Khawarizmi, Sulayman Qanduzi Hanafi, Ibn Maghazili Faqih Shafi’i, Dailami, Ibn Talha Shafi’i, Mir Seyyed Ali Hamadani, Hafiz Abu Nu’aim Ispahani, Sheikhu’l-Islam Hamwaini, Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali, Tibrani, Sibt Ibn Jauzi and Imam Abdu’r-Rahman Nisa’i.

WAZIR [PENGGANTI] DITAULIAHKAN KEPADA ALI.
Mengenai masalah wazir, terdapat banyak kenyataan yang mengesahkan bahawa nabi ada membuat wasiatnya. Tidak ada orang yang berpengetahuan yang menolak fakta ini.

Nawab: Khalifa nabi adalah juga wazirnya, yang melaksanakan tugas hariannya. Sebagai contoh, mereka memberikan sara hidup kepada isteri-isteri nabi. Mengapa kamu katakan Ali telah dilantik sebagai wazir?

Shirazi: Kamu betul. Sebagaimana yang dilihat bahawa khalifa nabi adalah juga wazirnya. Dimalam-malam yang lalu saya telah sampaikan hujah saya dan kenyataan pengesahan mengenai khalifa. Bahawa nabi melantik Ali khalifanya dan wazirnya adalah benar. Sedang yang lainnya sibuk dengan kesenangan dan juga komplot politik mereka, wazirnya telah melakukan segala pengurusan jenazah nabi. Selepas itu beliau sibuk pada memulangkan segala barang yang diamanahkan kepada nabi seperti wang dan barangan berharga dan kemudian menguruskan segala perkara lain yang nabi telah amanahkan kepadanya. Ini terlalu amat jelas untuk diminta buktikan. Kedua-dua ulama golongan kita telah bersetuju pada fakta ini.

HADITH MENGENAI WAZIR.
Untuk membuktikan tujuan ini biarlah saya merujuk kepada beberapa hadith:
[1] Membina pertalian persaudaraan - Imam Tha’labi di dalam Manaqib dan Tafsir, Ibn Maghazili Faqih Shafi’i di dalam Manaqib dan Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam Mawaddatu’l-Qurba (Mawadda VI), menyebutnya dari khalifa kedua, Umar bin Khattab, yang mana, apabila nabi membina ikatan persaudaraan diantara para sahabat, berkata, ‘Ali, ini adalah saudara saya didunia ini dan juga diakhirat. Diantara keturunan saya dia adalah khalifa saya; dia adalah pengganti saya di dalam ummah. Dia adalah pewaris pengetahuan saya; dia adalah pembayar hutang saya. Apa sahaja milik dia adalah milik saya; apa sahaja milik saya adalah milik dia; keuntungan dia adalah keuntungan saya; kerugian dia adalah kerugian saya. Sesiapa sahabatnya adalah sebenarnya sahabat saya; dan sesiapa musuhnya adalah yang sebenarnya musuh saya.’
[2] Pertnyaan oleh Salman - Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi, bab 15 dari bukunya Yanabiu’l-Mawadda telah menyebutkan 20 hadith pada menyokong wazirnya Ali dari Imam Tha’labi, Hamwaini, Hafiz Abu Nu’aim, Ahmad Bin Hanbal, Ibn Maghazili, Khawarizmi dan Dailami. Saya menyebutkan sebahagian dari mereka sebagai petunjuk kamu. Dia menyatakan dari Musnad Imam Ahmad Bin Hanbal (dan Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkirat-e-Khawasu’l-Umma, ms 26, dan Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib juga telah menyebutkan hadith itu) bahawa Anas Ibn Malik berkata: ‘Saya suruh Salman tanya kepada nabi siapakah wasinya. Salman tanya kepada nabi: ‘Wahai nabi Allah! Siapakah wazir kamu?’ Nabi berkata: ‘Wahai Salman! Siapakah pengganti Salman?’ Dia berkata: ‘Yusha bin Nun.’ Kemudian nabi berkata: ‘Pengganti dan pewarisku, dia yang akan membayar segala hutangku dan yang akan melaksanakan segala janji-janjiku, adalah Ali Ibn Abi Talib.’
[3] Setiap nabi mempunyai pengganti. Ali adalah pengganti saya. Ianya telah dinyatakan dari Muwaffaq bin Ahmad, yang menyebutnya dari Buraida bahawa nabi berkata: ‘Setiap nabi mempunyai pengganti dan pewaris, dan sesungguhnya, pengganti dan pewaris saya adalah Ali.’ Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 62, ms 131 menyebutkan hadith yang sama yang jga telah disampaikan oleh Muhadith dari Syria di dalam Ta’rikh.
[4] Ali adalah penamat wazir. Sheikhu’l-Islam Hamwaini menyatakan dari Abu Dharr Ghifari, yang berkata: ‘Nabi berkata: ‘Saya adalah penamat para anbia dan kamu, wahai Ali adalah penamat bagi wazir sehinggalah kehari pengandilan.’
[5] Ali adalah wazir dari keturunan saya. Ianya telah disampaikan dari Khatib Khawarizmi, yang menyatakan dari Ummu’l-Mu’minin Umme Salma, yang berkata: ‘Nabi berkata: ‘Allah telah memilih pengganti bagi setiap nabi dan selepas saya wazir dari keturunan saya dan juga ummah saya adalah Ali.’
[6] Ali menyatakan kedudukannya di dalam syarahan. Ianya telah disampaikan dari Maghazil Faqih Shafii, yang menyampaikan dari Asbagh Bin Nabuta, seorang dari ketua sahabat Amirul-Mukminin, dan Muslim dan Bukhari juga telah menyebut darinya, bahawa ketuanya Amirul-Mukminin berkata di dalam satu dari syarahannya: ‘Wahai manusia! Saya adalah Imam [petunjuk] bagi semua makhluk, saya adalah pengganti dari makhluk yang terpilih; saya adalah bapa keturunan petunjuk yang paling suci; saya adalah adik nabi; penggantinya; sahabat yang dipercayai; kawan seperjuangan. Saya adalah ketua bagi yang beriman; saya adalah pemimpin mereka yang berwajah muka dan kaki berseri. Saya adalah ketua bagi semua pengganti; persahabatan dengan saya adalah persahabatan dengan Allah; pengikut saya adalah sahabat Allah; dan penolong saya adalah penolong Allah.’
[7] Allah menjadikan saya nabi dan Ali pengganti saya. Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib menyebut dari Abdullah Bin Mas’ud, bahawa nabi Allah berkata: ‘Pengkhabaran kenabian berakhir dengan saya dan Ali; kami tidak pernah tunduk kepada berhala; maka Allah menjadikan saya nabi dan Ali wazir.’
[8] Wazirnya Ali adalah sebahagian dari fomula ketaatan kepada nabi. Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i menyatakan di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda IV, dari Atba Bin Amir Jahni, yang berkata: ‘Kami memberikan bai’ah kepada nabi. Mengesahkan tidak ada Tuhan melainkan Allah. Dia adalah Esa dan tiada sekutu baginya dan sesungguhnya Muhammad itu nabi dan Ali itu wazir. Maka jika kita tinggalkan mana-mana satu dari yang tiga, kita akan menjadi kafir.’
[9] Saya memanggil manusia kepada kebenaran dan Ali menyinarinya. Di dalam Mawaddatul-Qurba yang sama, ada juga dirakamkan bahawa nabi berkata: ‘Sesungguhnya Allah telah melantik seorang pengganti bagi setiap nabi: Seth, pengganti Adam; Joshua pengganti Musa; Simon Peter pangganti Isa; dan Ali pengganti saya; dan pengganti saya adalah yang terbaik dari semua pengganti. Saya memanggil manusia kepada kebenaran dan Ali menyinarinya.’

ALLAH MEMILIH ALI DARI DIANTARA SEMUA MANUSIA UNTUK MENJADI PENGGANTI SAYA.
Penulis Yanabi menyebut dari Manaqib oleh Muwaffaq bin Ahmad Khawarizmi, yang menyebut dari Abu Ayyub Ansari, yang mengatakan bahawa apabila nabi Allah terbaring sakit. Fatima datang dan mula menangis. Kemudian nabi berkata: ‘Wahai Fatima, kamu telah dirahmati dengan khusus oleh Allah yang telah memberikan seorang suami yang islamnya adalah yang terdahulu, pengetahuan yang terbaik dari semua, dan kesabarannya melebihi kesabaran orang lain. Yang sebenarnya Allah telah berikan penghormatan khas kepada manusia didunia ini. Dari diantara semua Dia memilih dan melantik saya sebagai nabi dan rasul. Kemudian dia memberikan rahmat khas dan dari diantara manusia Dia memilih suamimu. Dan Dia mewahyukan kepada saya bahawa saya harus mengahwinkan kamu kepadanya dan hendaklah menjadikannya pengganti saya.’

AHLIL BAYT TELAH DIANUGERAHKAN DENGAN TUJUH KUALITI YANG TIADA BANDINGANNYA.

Setelah merakamkan hadith ini di dalam Manaqib, Ibn Maghazili Faqih Shafii merakamkan perkataan tambahan dari nabi: ‘Wahai Fatima! Kita ahli bayt telah dianugerahkan dengan tujuh kualiti, yang mana tiada terdapat dimana-mana keturunan manusia. Kedudukan nabi tertinggi milik kita, dan dia adalah bapa kamu, Pengganti saya adalah terbaik dari semua pengganti nabi, dan dia adalah suami kamu. Syahid kita mengatasi syahid lainnya dan dia adalah bapa saudara saya, Hamza. Dari diantara kita terdapat seorang yang mempunyai dua sayap yang dengannya dia terbang bila mana dia suka kesyurga, dan dia adalah sepupu saya, Jafar. Dari kita ada dua orang cucu yang menjadi ketua remaja disyurga, dan mereka adalah anak kamu. Dan saya memberitahu kamu, demi Allah yang mengawal nyawa saya, bahawa Mahdi dari ummah ini, yang mana dibelakangnya Isa, anak Mariam akan bersolat, adalah dari keturunan kamu.’

MAHDI AKAN MEMENUHI DUNIA INI DENGAN KEADILAN.

Ibrahim Bin Muhammad Hamwaini setelah menyebutkan hadith ini, telah menyatakan ayat tambahan ini: Setelah menamakan Mahadi, nabi berkata: ‘Dia akan memenuhi dunia ini dengan keadilan, apabila ianya telah penuhi dengan kekejaman dan kezaliman. Wahai Fatima! Janganlah bersedih dan menangis. Kerana cinta dan hormat ku kepada kamu, Allah lebih kasih kepada kamu dari saya. Dia telah memberikan kepada kamu seorang suami yang telah mencapai darjah keruhanian yang tertinggi, kedudukan yang tinggi dalam keluarga, paling peramah dengan manusia, paling saksama di dalam berurusan perkara manusia, dan yang paling tepat pada membuat keputusan.’

Saya rasa banyak ini telah cukup untuk memuaskan diri Nawab Sahib dan menghilang salah faham Sheikh Sahib.
PADA SAAT KEMATIANNYA, KEPALA NABI PADA DADA AMIRUL-MUKMININ.
Kepada tuntutan yang mengatakan bahawa pada saat kematian nabi, kepalanya berada di dada Ummul-Mukminin Aisha, adalah tidak benar. Ulama kamu sendiri menunjukkan bahawa pada ketika itu kepala baginda berihat pada dada Amirul-Mukminin Ali.

Sheikh: Di dalam buku apa ulama kami merakamkan fakta itu?

Shirazi: Bacalah Kanzu’l-Ummal, jilid IV, ms 55 dan jilid VI, ms 392 dan 400; Tabaqat dari Muhammad Bin Sa’d Katib, bahagian II, ms 51; Hakim Nishapuri’s Mustadrak, jilid III, ms 139; Talkhis-e-Dhahab; Sunan of Ibn Shabih; Kabir oleh Tabrani, Musnad oleh Imam Hanbal, jilid III; Hilyatu’l-Auliya oleh Hafiz Abu Nu’aim. Dengan sedikit perbezaan di dalam perkataan, kesemua kerja ini telah disampaikan dari Ummul-Mukminin Umme Salma dan Jabir Ibn Abdullah Ansari bahawa pada masa kematiannya, nabi memanggil Ali dan merihatkan kepalanya pada dada Ali sehingga baginda menghembuskan nafasnya terakhir.
Sebagai tambahan kepada laporan ini, terdapat kenyataan Amirul Mukminin sendiri, yang telah dirakamkan di dalam Nahjul-Balagha. Ibn Abil-Hadid di dalam Sharh-Nahjul-Balagha, jilid II, ms 561, mengatakan bahawa Imam mengatakan dengan jelas: ‘Sesungguhnya Ruh Nabi keluar dari dunia ini sedang kepalanya berihat di dada saya; dia menghembuskan nafasnya yang terakhir sedang dia berada di dalam tangan saya. Maka saya sapukan tangan yang padanya kepada muka saya. ’Ibn Abil-Hadid di dalam jilid II, ms 562, dari bukunya telah mengulas pada kenyataan Ali, bahawa apabila kepala nabi berihat pada dada Ali, beberapa titik darah keluar mengalir, yang mana kemudian Ali sapukan kepada mukanya.
Dan pada ms 590 buku yang sama, di dalam menulis peristiwa pengkebumian Fatima, dia berkata bahawa Ali, mengadap kepada nabi dan berkata: ‘Sesungguhnya, saya yang meletakkan kamu diliang lahad; ruhmu telah keluar diantara leher dan dada saya
Semua rekod yang sahih dan hujah yang padu dengan jelas membuktikan bahawa pandangan Aisha tidak boleh diterima. Fakta yang telah diketahui bahawa Aisha menentang Amirul-Mukminin dari mula lagi. Dengan keizinan Allah, saya akan nyatakan mengenainya juga apabila keadaan memerlukannya.

PERTANYAAN MENGENAI PENGGANTIAN BERIKUTNYA ATAU WAZIR
Hadith ini dengan jelasnya menujukkan bahawa Allah melantik nabi dan penggantinya. Dia juga melantik Ali sebagai pengganti nabi. Lebih-lebih lagi, pengganti disini merujuk kepada kedudukan khalifa, dan bukan sahaja pengganti di dalam keluarga. Maka pengganti juga diberikan kuasa penuh diatas setiap indivivu ummah di dalam semua aspek, sama seperti penguasaan yang dimilikki nabi.
Semua ulama kamu yang terkenal telah mengesahkan penjagaan terhadap ummah ini, yang telah ditugaskan kepada Ali. Tiada siapa yang menafikkannya melainkan sebilangan kecil fanatik dan individu yang bermusuhan, yang enggan menerima tingginya kemuliaan Imam.
Ibn abdil-Hadid berkata di dalam Sharh-Nahjul-Balagha, jilid I, dicetak di Mesir: Menurut kami, tidak ada keraguan bahawa Ali adalah wasi nabi, dan manusia yang menentang fakta ini, pada pendapat kami, mempunyai dendam atau permusuhan terhadapnya.

SYAIR SEBAHAGIAN PARA SAHABAT MENGENAI PENGGANTIAN.
Ibn Abil-Hadid menyebutkan beberapa syair yang mengesahkan pengganti adalah Amrul-Mukminin. Diantaranya ada dua syair Abdullah bin Abbas, yang berkata: ‘Selain daripada kamu menjadi seorang dari ahli bayt, kamu adalah juga wasinya, dan apabila sesaorang mencabar kamu dimedan peperangan, kamu adalah pahlawan terbilang.’
Dia menyebutkan syair Khazima bin Thabit: ‘Selain daripada fakta bahawa kamu terjumlah di dalam ahli bayt nabi, kamu adalah juga pengganti selepasnya, dan kamu adalah saksi kepada apa sahaja yang datang kepadanya.’ Dia juga menyebutkan syair dari sahabat, Abu’l-Hakim Tihan, yang berkata: ‘Sesungguhnya, ia adalah pengganti seterusnya selepas nabi, Imam dan juga ketua kami. Tirai telah diangkat dan rahsia telah didedahkan.’
Mungkin ini telah mencukupi. Jika kamu mahu melihat syair yang lain pada maksud ini, kamu boleh membaca pada buku yang sama. Sebagaimana Ibn Abil-Hadid berkata: jika dia tidak takut pada memanjangkan kerja ini secara tidak wajar, dia akan memenuhkan banyak lagi helaian halaman muka surat dengan syair yang sedemikian, mengesahkan wasinya Ali.
Bagaimanapun pengganti dan nabi adalah saling berkaitan. Ini adalah kedudukan selepas nabi dan inilah yang dimaksudkan dengan pilihan ilahi.

WASIAT NABI MENGENAI ALI SEBAGAI PENGGANTI TERDAPAT DISETIAP BUKU SAHIH.
Sheikh: Jika laporan ini betul, mengapa kita tidak menjumpai sebarang rekod wasiat dan pesanan nabi, sebagaimana yang kita ada yang ditinggalkan oleh Abu Bakr dan Umar pada masa dia mati?

Shirazi: Kamu dengan mudah boleh mempelajari perkara ini dari buku kerja-kerja shia yang sahih, yang telah merakamkan dengan banyak pendapat dari ahli bayt, tetapi oleh kerana kita telah bersetuju pada malam yang pertama tidak akan menyatakan sesuatu dari sebelah pihak sahaja, saya terpaksa merujuk kepada beberapa hadith di dalam buku sahih kamu seperti Tabaqa oleh Ibn Sa’d, jilid II, ms 61, 63; Kanzu’l-Ummal oleh Ali Muttaqi, jilid IV, ms 54, dan jilid VI, ms 155, 393, 403; Musnad oleh Imam Ahmad Bin Hanbal, jilid IV, ms 164; dan Mustadrak oleh Hakim, jilid III, ms 59, 111. Selain dari ini ulama terkenal kamu seperti Baihaqi di dalam Sunan dan Dala’il, Ibn Abdu’l-Barr di dalam Isti’ab, Tabrani di dalam Kabir dan Ibn Mardawiyya di dalam Ta’rikh, dan juga yang lain yang telah merakamkan dengan perkataan berbeza cara arahan nabi, yang berkata: ‘Wahai Ali! Kamu adalah adik dan juga menteri saya; kamu akan membayar hutang-hutang saya. Kamu akan melaksanakan janji-janji saya dan melaksanakan tanggong jawab saya. Kamu akan memandikan jasad saya, dan meletakkannya di dalam kubur.’ Selain dari kenyataan yang jelas ini, terdapat banyak lagi arahan atau perundangan, yang telah disebutkan oleh nabi dalam hal ini.

NABI TELAH DITEGAH DARI MENULIS WASIATNYA PADA SAAT AKAN MATI.
Sheikh: Wasiat telah dituliskan untuk kamu apabila kematian telah hampiri seorang dari kamu jika dia meninggalkan harta untuk kedua orang tua dan keluarga terdekat, menurut kabajikkan, tugas mereka yang memelihara [diatas kejahatan] [2:180] Maka adalah perlu untuk nabi membuat wasiatnya dan melantik pengganti seterusnya. Apabila dia melihat kematiannya telah hampir mengapa dia tidak membuat wasiatnya sebagaimana Abu Bakr dan Umar lakukan?

Shirazi: Pertama, dengan perkataan ‘apabila kematian mengahmpiri seorang dari kamu’ adakah maksud kamu saat akhir hayat? Pada ketika itu, susah untuk mendapatkan sesaorang yang berfikiran wajar dan dapat melaksanakan tanggong jawabnya dengan penuh kesedaran. Pastinya ayat ini merujuk kepada masa apabila tanda-tanda dan petunjuk pada ketuaan, tidak sekuat dahulu dan juga penyakit-penyakit telah mula timbul.
Kedua; kenyataan kamu ini telah melukai hati saya dan mengingatkan saya kepada trajedi yang tidak dapat dilupakan; datuk saya, nabi Allah, telah menekankan betapa pentingnya supaya muslim menulis wasiat. Dia berkata: ‘Dia yang mati tanpa menuliskan wasiat, mati sebagai seorang jahiliah, setidaknya terdapat perpecahan diantara pewaris.’ Semasa 23 tahun kehidupan umumnya dia berulangkali menyatakan siapakah wasinya, orang yang Allah telah lantik menjadi pengganti. Apabila dia sendiri diranjang kematian, dia berhasrat untuk mengulangi apa yang dia selalu telah sebutkan supaya ummah tidak akan menyeleweng dan berpecah kepada berkumpulan. Adalah amat menyedihkan pemain politik telah menentang dan menghalang dia dari melaksanakan tugas agamanya. Akhir sekali rumusannya adalah bahawa kamu juga ada ketikanya akan bertanya mengapa nabi tidak menuliskan wasiat.

MEMBANTAH KEPADA ARAHAN NABI TIDAK DAPAT DIPERCAYAI.
Sheikh: Saya fikir kenyataan kamu ini tidak punya sebarang asas. Pastinya tiada siapa yang dapat menghalang nabi dari melakukan tugasnya. AL-Quran dengan terang berkata: ‘Apa sahaja rasul berikan kepada kamu terimalah, dan dari apa sahaja dia menghalang kamu, tinggalkan.’ [59:7] Juga di dalam beberapa ayat lain, patuh kepada nabi adalah wajib. Sebagai contoh, Allah berkata: ‘Taati Allah dan taati nabi.’ Jelas sekali, enggan mematuhi nabi adalah kafir. Makanya para sahabat dan pengikut nabi tidak akan menghalang dia dari menyatakan wasiatnya. Besar kemungkinan ini adalah kenyataan palsu, yang telah disebarkan oleh yang kafir untuk membuktikan betapa cuainya ummah.

RAKAMAN SAHIH MENGENAI NABI DIHALANG DARI MEMBUAT WASIATNYA.
Shirazi: Tolong janganlah berpura-pura seperti tidak tahu. Ini bukannya rakaman palsu. Rakaman ini telah disahkan, dan diterima oleh semua golongan islam. Bahkan Bukhari dan Muslim, yang begitu cermat dengan laporan yang berusur sedemikian, yang akan mengancam sudut pandangan dia sendiri, telah menyampaikan kejadian ini di dalam buku hadith mereka. Mereka menulis bahawa nabi, berada diranjang kematiannya, meminta kertas dan dakwat supaya dia dapat membuat arahan yang dituliskan untuk mereka, yang mana akan menyelamatkan mereka dari menyimpang selepas dia wafat. Sebahagian dari mereka yang hadir, dihasut oleh ahli politik, telah menyebabkan gangguan dan kekacauan yang telah membuat nabi begitu jengkel dan marah dan terus mengarahkan mereka semua supaya pergi.

Sheikh: Saya tidak boleh mempercayainya walaupun seketika. Siapakah yang begitu berani menentang nabi Allah? Walaupun orang awam yang berhajat hendak menulis wasiatnya, tiada siapa yang akan menghalang dia. Bagaimana mungkin sesaorang boleh menghalang nabi dari membuat wasiatnya? Untuk membantah dia adalah kafir.
Oleh kerana wasiat dari manusia agung ini adalah punca petunjuk bagi ummah, tiada siapa yang sepatutnya menghalang dia dari melaksanakannya. Khalifa Abu Bakr dan Umar menulis wasiat mereka, dan tiada siapa menghalangnya dari berbuat demikian. Saya ulangi, saya tidak menerima kenyataan yang sedemikian.

IBN ABBAS MENANGIS KERANA NABI TELAH DIHALANG DARI MENULIS WASIATNYA.
Ini bukannya perkara kesedihan bagi kamu dan kami sahaja. Para sahabat nabi juga bersedih diatas kejadian yang trajik ini. Bukhari dan Muslim, dan ulama kamu yang terkenal lainnya mengatakan bahawa Abdullah bin Abbas selalu mengalirkan air mata dan berkata: ‘Malang! Hari Khamis! Sungguh malang! Bagaimana ianya pada hari Khamis itu!’ kemudian dia menangis dengan kerasnya sehingga bumi basah dengan air matanya. Manusia bertanya kepada dia, apakah yang telah terjadi pada hari Khamis itu, yang telah menyebabkan dia menangis. Dia menjawab bahawa apabila nabi terbaring diranjang kematianannya, dia meminta kertas dan dakwat supaya dia dapat menuliskan wasiat, yang akan menghalang mereka dari menyimpang setelah dia wafat, sebahagiang dari mereka yang hadir telah menghalang dia dari melakukannya, dan bahkan mereka berkata bahawa nabi telah berkata yang bukan-bukan [semoga Allah mengampunkan saya]. Hari Khamis itu tidak dapat dilupakan. Mereka tidak membenarkan nabi menulis wasiatnya dan mereka telah melukakan hati nabi dengan kata-kata mereka.

UMAR MENGHALANG NABI ALLAH DARI MENULIS WASIATNYA.
Sheikh: Siapakah yang menghalang nabi Allah dari menuliskan wasiatnya?

Shirazi: Dia adalah khalifa kedua, Umar bin Khattab, yang telah menghalang nabi dari membuat wasiatnya.

Sheikh: Saya amat berterima kasih kerana kamu telah melegakan perasaan saya. Kenyataan ini amat menganggu perasan saya. Terasa sangat saya untuk mengatakan bahawa laporan ini telah diadakan oleh shia, tetapi saya terus mendiamkan diri, kerana perasaan hormat saya kepada kamu. Sekarang saya katakan apa yang terkandung di dalam hati saya. Saya menasihatkan kamu supaya jangan menyebarkan cerita yang dipalsukan ini.

Shirazi: Saya menasihatkan kamu supaya jangan menerima atau menolak fakta tanpa membuat pertimbangan yang wajar. Kamu telah membuat keputusan yang terburu-buru dalam perkara ini dan membuat tuduhan terhadap shia sebagai membuat cerita palsu. Buku kamu sendiri yang penuh dengan rakaman pada menyokong pandangan saya.

PUNCA HADITH PADA ‘PENGHALANGAN MEMBUAT WASIAT’.
Jika kamu merujuk buku kamu sendiri, kamu akan dapati ulama kamu yang terkenal sendiri telah menyampaikan peristiwa ini. Sebagai contoh Bukhari, di dalam Sahih, jilid II, ms 118; Muslim, di dalam Sahih (penghujung bab Kitab-e-Wasiyya); Hamidi di dalam Jam’i Bainu’s-Sahihain, Imam Ahmad Bin Hanbal, di dalam Musnad, jilid I, ms 222, Ibn Abi’l-Hadid, di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid II, ms 563; Kirmani, di dalam Sharh-e-Sahih Bukhari; Nuwi di dalam Sharh-e-Muslim; Ibn Hajar, di dalam Sawa’iq; Qazi Abu Ali; Qazi Ruzbahan; Qazi Ayaz; Imam Ghazali, Qutbu’d-din Shafi’i; Muhammad Ibn Abu’l-Karim Shahrastani, Ibn Athir; Hafiz Abu Nu’aim Ispahani; Sibt Ibn Jauzi; dan yang lain dari ulama kamu secara umum telah mengesahkan episod yang trajik ini. Mereka telah menulis bahawa nabi sekembalinya dari haji terakhir telah jatuh sakit. Apabila sekumpulan sahabat datang berjumpanya, dia berkata: ‘Bawakan kepada ku kertas dan dakwat, supaya saya dapat menuliskan untuk kamu wasiat yang tidak akan membuat kamu menyimpang selepas aku.’

UMAR BERKATA: ‘ORANG INI TELAH BERKATA YANG BUKAN-BUKAN, AL-QURAN MENCUKUPI BAGI KITA.’
Imam Ghazali telah menulis di dalam bukunya Sirru’l-Alamin, Maqala IV, darinya juga Sibt Ibn Jauzi telah menyatakan di dalam Tadhkirat, p. 36, dan banyak lagi ulama kamu yang mashor telah mengatakan bahawa nabi meminta manusia membawakan dakwat dan kertas dan menurut rakaman yang lain, dia berkata: ‘Bawakan kepada saya kertas dan dakwat supaya saya dapat menghilangkan dari fikiran kamu segala keraguan mengenai khalifa selepas saya; dengan itu saya dapat memberitahu kamu siapa yang berhak kepada kedudukan khalifa selepas saya.’ Pada peringkat ini mereka menulis, Umar berkata: ‘Tinggalkan orang ini, kerana dia sebenarnya telah mengatakan yang bukan-bukan [semoga Allah mengampunkan saya]; Kitab Allah cukup untuk kita.’

NABI MENYURUH PARA SAHABAT YANG BERTENGKAR SUPAYA MENINGGALKANNYA.
Sebahagian dari para sahabat bersetuju dengan Umar, dan sebahagian bersetuju dengan nabi. Maka terdapat banyak kelam kabut dan tidak keharuan sehingga nabi berkata: ‘Pergi jauh dari saya; tidaklah wajar untuk bertengkar dihadapan saya.’
Ini adalah kekacauan yang pertama diantara muslim dihadapan nabi, di dalam 23 tahun nabi berkerja keras di dalam perkidmatannya kepada ummah. Punca kekacauan itu adalah khalifa Umar, yang telah menyemaikan beneh perpecahan dikalangan muslim. Hari ini kamu dan saya, dua saudara di dalam islam, selalu bertemu muka di dalam pertentangan.

UNTUK MEMANGGIL NABI ‘ORANG INI’ ADALAH SANGAT MENGHINAKAN.
Sheikh: Adalah tidak diduga seorang seperti kamu begitu berani [berani dengan niat jahat] mengatakan perkataan yang sangat menghinakan terhadap seorang yang sangat mulia seperti khalifa Umar.

Shirazi: Katakan kepada saya jika saya ada menunjukkan keberanian berniat jahat di dalam membacakan fakta sejarah dari buku ulama kamu. Adakah kamu fikir yang khalifa Umar begitu berani [berani dengan niat jahat] apabila dia menghalang nabi dari menulis wasiatnya? Adakah dia berani apabila dia menghina nabi dihadapan muka baginda sendiri? Seorang penyair dengan jujur telah berkata: ‘Kamu melihat debu dimata saya tetapi kamu tidak nampak tiang dimata kamu.’ Tidakkah Allah maha besar telah berkata: ‘Muhammad bukanlah bapa mana-mana manusia, tetapi nabi Allah dan penutup bagi segala nabi?’ Nama nabi selalu hendaklah disebut dengan nada hormat dan berbeza dengan yang lain. Dia hendaklah dipanggil ‘nabi Allah atau nabi terakhir,’ Tetapi Umar tidak mengambil perduli kepada arahan tuhan, malah dia merujuk kapada nabi dengan perkataan ‘orang ini’. Sekarang tolong jelaskan dengan nama Allah sama ada penghinaan telah dilakukan oleh khalifa atau tidak?
PERKATAAN ‘HAJAR’ YANG DIGUNAKAN UMAR BERERTI BUKAN-BUKAN.
Sheikh: Mengapa kamu katakan bahawa ‘hajar’ bererti ‘bukan-bukan’

Shirazi: Semua pengulas dan ulama terkenal kamu memberikan maksud hajar sebagai bukan-bukan. Sebagai contoh Ibn Athir di dalam Jam’u’l-Usul, Ibn Hajar di dalam Sharh-i-Sahih Bukhari, dan pengarang perhimpunan hadith yang lain juga memberikannya maksud yang demikian. Tuan dihormati! Jika sesaorang berkata ‘orang ini mengatakan yang bukan-bukan’ mengenai diri nabi Allah, tidakkah dia telah melanggar peraturan dan perintah al-Quran?

PENGHINAAN TERHADAP DIRI NABI ADALAH KAFIR.
Nabi Allah tidak hilang kenabiannya atau ke ma’sumannya. Jika sesaorang mengatakan perkataan nabi sebagai ‘bukan-bukan’, tidakkah itu bererti bahawa orang itu telah kafir kepada Allah dan nabiNya?

Sheikh: Adakah wajar dengan kedudukannya sebagai khalifa, bagi kita untuk mencari kesalahannya dengan mengatakan bahawa dia tidak percaya kepada Allah dan nabiNya?

Shirazi: Apabila kamu mendengar bahawa nabi dituduh dengan mengatakan perkataan yang bukan-bukan kamu tidak membantah. Tetapi seorang yang telah menjadi khalifa telah dikatakan oleh banyak ulama kamu, telah menghina nabi, kamu terus saja menyalahkan shia dari sepatutnya meyalahkan kapada yang sepatutnya disalahkan.
Ulama kamu seperti Qazi Ayaz; Shafi’i di dalam Kitab-e-Shifa; Kirmani di dalam Sharh-e-Sahih Bukhari, dan Nuwi di dalam Sharh-e-Sahih Muslim telah menulis bahawa sesiapa yang menggunakan perkataan itu dengan jelas tidak mempunyai kepercayaan kepada nabi. Makanya jika sesiapa menentang nabi, terutama dengan menggunakan bahasa menghina atau mengatakan nabi telah mengatakan yang bukan-bukan, kami lihat dengan jelas bahawa dia tidak mempercayai kepada nabi.

KEKACAUAN YANG PERTAMA DI DALAM ISLAM BERLAKU DIHADAPAN NABI.

Kamu bertanya kepada saya mengapa saya menuduh dia mengadakan perpecahan diantara islam. Ulama kamu telah menerima fakta ini. Seorang ulama agung, Husain Meibudi berkata di dalam Sharh-e-Diwan bahawa kekacauan pertama di dalam islam berlaku dihadapan nabi sendiri, apabila baginda berada diranjang kematian. Kekacauan bermula apabila Umar menghalang nabi dari menulis wasiatnya.
Shahrastani berkata di dalam bukunya Milal wa Nihal, Muqaddimah IV, bahawa pertengkaran pertama diantara kumpulan muslim bermula apabila Umar menolak untuk membenarkan dakwat dan kertas dibawakan kepada nabi diranjang kematiannya. Ibn Abil-Hadid mengesahkan fakta ini di dalam bukunya sharh-nahjul-balagha, jilid II, ms 563.

BOLEHKAH NABI BERKATA YANG BUKAN-BUKAN.

Sheikh: Jika khalifa Umar mengatakan perkataan itu, saya tidak mendapatinya sebagai kurang sopan [biadap]. Apabila sesaorang menderita sakit teruk, dia mungkin meracau [berkata yang bukan-bukan]. Jika dia mengatakan sesuatu yang kurang jelas, kita mungkin merujuk kenyataannya sebagai merepek. Dalam perkara ini tidak ada bezanya diantara nabi dengan orang lainnya.

Shirazi: Kamu semua sedar bahawa setiap nabi adalah ma’sum dan sifat ini tinggal kekal sehingga mati. Nabi Muhammad sudah pastinya ma’sum pada kejadian ini apabila dia mengatakan dia hendak menghalang ummahnya dari menyimpang setelah dia wafat.
Jika kamu melihat kepada ayat al-Quran yang mengatakan: ‘Dan dia tidak berkata dari kehendaknya; itu hanyalah wahyu yang disampaikan.' ‘Dan kamu hendaklah ikut apa yang nabi arahkan keatas kamu,’ ‘Dan taati Allah dan taati rasul,’ kamu sendiri dengan jelas akan memahami bahawa menghalang kertas dan dakwat dari dibawakan kepada nabi adalah sebenarnya menentang Allah. Ini adalah fakta yang diterima bahawa perkataan merepek adalah terang-terangan menghina, dan khalifa menunjukkan kepada baginda nabi sebagai orang itu adalah lebih menghinakan.

PERKATAAN ‘ORANG ITU CAKAP MEREPEK’ ADALAH PALING MENGHINAKAN’

Sekarang saya mengatakan kepada kamu, apakah perasaan kamu jika sesaorang di dalam perhimpunan ini menunjukkan kepada kamu dan mengatakan, ‘orang itu hanya mengatakan yang bukan-bukan.’ Kamu dan saya tidak ma’sum dan kita boleh berkata yang bukan-bukan. Bolehkah kamu katakan itu satu kesopanan atau menghina? Jika ucapan yang begitu adalah menghina dalam perkara ini, kamu kenalah menerima sebarang perlakuan begitu terhadap nabi adalah menghina. Dan tiada siapa yang boleh menafikan bahawa telah menjadi tugas di dalam agama bagi setiap muslim menjauhkan diri dari orang yang sedemikian kelakuannya terhadap nabi yang dengan begitu keji dan menghina, sedang Allah dengan jelas memanggil baginda di dalam al-Quran nabiNya dan penutup segala rasul. Jika kamu meninggalkan prejudis kamu, apakah minda kamu yang waras akan katakan terhadap orang ini yang sepatutnya melihat kepada nabi Allah sebagai nabi dan rasul yang terakhir, tetapi berkata, ‘Orang ini telah bercakap yang bukan-bukan.’
KHALIFA TIDAK TIDAK BOLEH TERLEPAS KERANA MENENTANG NABI.
Sheikh: Katakan kita akui bahawa dia telah bersalah. Tetapi oleh kerana dia adalah khalifa nabi dan dia telah menggunakan pertimbangannya untuk keselamatan agama, dia adalah bebas dari kesalahan.

Shirazi: Pertama kenyataan kamu bahawa oleh kerana dia adalah khalifa nabi dan dia menggunakkan pertimbangannya, tidak punya apa-apa kaitan, kerana pada hari yang katakan perkataan itu, dia bukanlah khalifa. Mungkin dia belum mimpikannya lagi.
Kedua kenyataan kamu dia menggunakan pertimbangannya adalah juga memeranjatkan. Tidak pernahkah kamu memikirkan bahawa dihadapan perintah yang jelas, pertimbangan tidak mempunyai tempat? Yang sebenarnya, ia adalah satu kesalahan yang mana siapapun tidak boleh terlepas darinya.
Ketiga kamu katakan bahawa dia melakukan untuk keselamatan agama. Sungguh amat menghairankan ,ulama seperti kamu boleh kehilangan semua pertimbangan keadilan.

NABI BUKANNYA UMAR YANG BERTANGGONG JAWAB DIATAS KESELAMATAN AGAMA.
Tuan yang dihormati! Siapakah yang bertanggong jawab diatas keselamatan agama – nabi Allah atau Umar bin Khattab? Adakah minda kamu boleh menerima tujuan nabi [selepaskan mengatakan keadaan ‘Kamu tidak akan menyeleweng selepas penulisan wasiat itu] mungkin nabi tidak tahu bahawa penulisan di dalam wasiat itu akan bertentangan dengan agama, atau Umar bin Khattab lebih menyedari mengenainya dan menghalang nabi dari menulis wasiatnya? Betapa peliknya?
Kamu semua tahu benar bahawa sebarang halangan terhadap amalan agama yang perlu adalah dosa yang besar, dan ianya tidak boleh dibiarkan.

Sheikh: Tidak dapat dinafikan bahawa khalifa Umar telah mempertimbangkan keadaan dan kedudukan situasi yang terdapat di dalam agama dan telah membuat rumusan bahawa jika nabi menulis sesuatu, perbezaan besar dan gangguan akan berlaku. Maka adalah untuk menyokong dan kebaikkan untuk nabi juga bahawa dia menghalang dakwat dan kertas dari dibawa kepada baginda.

Shirazi: Tujuan hujah kamu menunjukkan seolah-olah bahawa nabi, yang ma’sum, sedang dia mengarahkan ummahnya, tidak menyedari akan berlakunya pertelingkahan selepas kematian baginda, dan Umar memandu dan menunjukkan kepada baginda dalam perkara ini. Tetapi tidakkah al-Quran telah berkata: ‘Dan tidak dibolehkan bagi lelaki beriman dan wanita beriman bahawa mereka mempunyai pilihan di dalam perkara yang Allah dan rasulnya telah putuskan dalam perkara itu; dan sesiapa yang melanggar perintah Allah dan rasulNya, dia pastinya telah sesat dengan kesesatan yang nyata.’ [33:36] Khalifa Umar melanggar perintah nabi, menghalangnya dari menulis wasiatnya. Lebih-lebih lagi dia biadap dengan mengatakan nabi telah mengatakan yang bukan-bukan. Perbuatan yang melampau ini benar-benar telah melukakan hati nabi sehingga baginda menyuruh mereka semua pergi jauh darinya.

AL-QURAN SAHAJA TIDAK CUKUP UNTUK MENJADI PETUNJUK KITA.
Sheikh: Tetapi niat baik khalifa nampak jelas dengan perkataannya yang terakhir, ‘Kitab Allah adalah cukup untuk kita,’ [iaitu kita tidak memerlukan kepada penulisan nabi Allah]

Shirazi: Sebenarnya perkataan itu adalah bukti yang terbaik pada membuktikan kekurangan kepercayaan dan kejahilannya terhadap al-Quran. Jika dia telah mengetahui kebenaran al-Quran, dia pastinya telah mengetahui bahawa al-Quran sahaja tidak cukup untuk semua keadaan. Ianya hanya menyatakan perkara yang perlu, tetapi penerangan secara khusus telah ditinggalkan kepada penterjemah dan pengulasnya. Al-Quran mengandungi arahan yang semasa [naskh], dimansuhkan, umum, khusus, terhad [muqayyad], perbandingan [mutashabih], mutlaq, secara ringkas [mujmal], jelas [muawwil].
Bagaimana mungkin manusia biasa dapat menfaatkan sepenuhnya dari al-Quran ini tanpa bantuan dari rahmat tuhan dan penterjemahan yang diberikan oleh penterjemahnya. Jika al-Quran sahaja telah cukup untuk ummah, mengapa ayat ini diwahyukan: ‘Kamu hendaklah melakukan apa yang nabi Allah mengarahkan keatas kamu untuk lakukan, dan kamu hendaklah menahan diri dari apa-apa yang dia larang kamu darinya.’ Allah juga mengatakan di dalam al-Quran: ‘Dan jika mereka telah merujuk itu kepada rasul dan orang yang berkuasa diantara mereka, mereka yang diantaranya yang dapat mencari pengetahuan darinya tentu telah mengetahui.’ [4:83]
Turutan dari itu bahawa al-Quran sahaja tidak dapat memenuhi kehendak tanpa pengulas dari yang menterjemahkan; iaitu Muhammad dan keturunannya yang suci. Disini saya merujuk sekali lagi kepada hadith yang diterima [yang mana saya telah sebutkan sebahagian dari puncanya pada malam yang lalu] yang mana nabi telah berulang kali walaupun pada ketika saat kematiannya: ‘Saya tinggalkan kamu dua perkara penting: Kitab Allah dan ahli bayt ku. Jika kamu berpegang teguh kepada keduanya, kamu tidak akan sesat selepas aku; sesungguhnya keduanya tidak akan berpisah dari satu dengan lain sehingga mereka bertemu dengan aku di pancutan kauthar.’
Nabi, yang diwahyukan oleh Allah, tidak menganggap al-Quran dengan sendirinya [solo] cukup untuk keselamatan. Dia berkata kita hendaklah memegang teguh kepada al-Quran dan ahli bayt, kerana mereka tidak dapat dipisahkan dari keduanya sehingga kehari pengadilan, dan bahawa ini adalah punca petunjuk bagi manusia. Tetapi Umar katakan bahawa al-Quran sahaja cukup untuk kita. Ini menunjukkan bahawa dia tidak sahaja mengenepikan ahli bayt yang suci tetapi juga menolak perintah nabi.
AL-QURAN JUGA MEMINTA KITA MERUJUK AHLI DZIKIR, IAITU, AJLI BAYT.
Siapa yang perlu kita patuh dalam hal ini? Tidak ada manusia yang berakal yang akan mengatakan bahawa kita perlu meninggalkan arahan nabi dan mengikut Umar. Jadi mengapa kamu menerima pendapat Umar, mengenepikan arahan nabi? Jika kitab Allah mencukupi, mengapa kita diarah supaya bertanya kepada ahli dhikir; sebagaimana al-Quran berkata: ‘Maka bertanyalah kepada pengikut bagi yang ingat, jika kamu tidak tahu.’ [16:43]
Adalah kenyataan bahawa dhikir bererti nabi atau al-Quran dan ahli dhikir bererti ahli bayt nabi.
Saya telah menjelaskan pada malam yang lalu dengan hujah yang diterima dan punca yang sahih bahawa ulama kamu seperti Suyuti dan lainnya telah merakamkan bahawa ahli dhikir bererti ahli bayt.

QUTBU’D-DIN SHIRAZI MEMBANTAH PERKATAAN UMAR.
Qutbu’d-Din Shirazi, seorang ulama yang terkenal kamu, berkata di dalam bukunya Kashful-Ghuyub: ‘Adalah fakta yang telah diterima bahawa kita boleh bergerak maju pada perjalanan tanpa petunjuk. Kami hairan dengan kenyataan khalifa Umar bahawa, oleh kerana kita mempunyai al-Quran bersama kita, maka kita memerlukan kepada sebarang petunjuk. Ianya seperti sesaorang mengatakan bahawa, oleh kerana kita mempunyai buku perubatan, kita tidak memerlukan kepada doktor. Pastinya ini adalah anggapan yang palsu kerana sesaorang yang tidak dapat menyelesaikan masalahnya dengan membaca buku perubatan hendaklah berjumpa dengan doktor. Begitulah sama benarnya dengan al-Quran. Setiap orang tidak dapat memanfaatkan darinya melalui kebolehan. Maka dia perlu beralih kepada mereka yang berpengetahuan al-Quran.
Al-Quran berkata: ‘Dan jika mereka merujuk kepada rasul, dan orang yang mempunyai kuasa diantara mereka, dia diantara mereka yang boleh mencari pengetahuan darinya, dan mengetahuinya..’[4:83]
Yang pastinya kitab yang sebenar adalah hati orang yang mempunyai pengetahuan, sebagaimana al-Quran berkata: ‘Sebenarnya ini adalah perhubungan yang jelas di dalam dada mereka yang diberikan pengetahuan.’ [29:49]
Ali berkata: ‘Saya adalah kitab Allah yang berkata-kata, dan ini adalah al-Quran yang bisu.’
Maka menurut manusia yang berpengetahuan Umar telah bersalah. Ianya adalah sesuatu yang kejam terhadap nabi Allah yang dilarang dari menulis wasiatnya.

ABU BAKR TIDAK DILARANG DARI MENULIS WASIATNYA.
Dengan berulang kali kamu mengatakan bahawa Abu Bakr dan Umar telah tidak dihalang dari menulis wasiatnya, saya mengaku itu adalah benar. Adalah aneh, sebagaimana semua ahli sejarah dan para hadith kamu telah merakamkan di dalam buku sahih mereka, bahawa khalifa Abu Bakr, pada saat kematiannya menyuruh Uthman bin Affan menulis apa yang dia [Abu Bakr] telah katakan. Itu adalah wasiatnya. Dia menuliskan apa yang Abu Bakr katakan kepadanya. Umar dan yang lain juga ada pada peristiwa itu. Tidak ada siapa membantah. Umar tidak mengatakan: ‘Kitab Allah mencukupi bagi kita; kita tidak memerlukan wasiat Abu Bakr.’ Tetapi dia tidak membenarkan nabi Allah menulis wasiatnya.
Ini menunjukkan bahawa semua tindakkan yang biadap dan keji serta menghalang nabi dari menulis wasiat adalah konpirasi politik.
Tangisan Ibn Abbas adalah wajar. Ummah muslim semua sepatutnya menangiskan air mata darah. Jika nabi telah diberikan peluang untuk menulis wasiatnya, masalah khalifa dengan jelas telah diselesaikan. Kenyataan nabi sebelum itu akan terlaksana [ummah terselamat dari kesesatan].Tetapi ahli poloitik telah memberontak menentang dan menghalangnya dari terlaksana.

Sheikh: Mengapa kamu katakan bahawa nabi hendak mengatakan sesuatu mengenai khalifa?

Shirazi: Sebelum nabi wafat segala perundangan yang penting telah diwahyukan. Ayat pada ‘Kesempurnaan agama,’ telah menjelaskannya. Pastinya perkara khalifa kerana ia akan memastikan bahawa tidak terdapat sebarang kekeliruan mengenai perkara perundangan itu. Saya sudahpun menjelaskan kepada kamu bahawa Imam Ghazali di dalam bukunya Sirru’l-Alamin (Maqala IV) telah merakamkan bahawa nabi berkata: ‘Bawakan dakwat dan kertas supaya saya dapat menghilangkan dari fikiran kamu segala keraguan mengenai khalifa dan bahawa saya mengulangi lagi kepada kamu siapa yang berhak kepada kedudukan itu.’ Kata-katanya, ‘supaya kamu tidak akan sesat selepas aku,’ membuktikan bahawa tujuan wasiatnya adalah petunjuk bagi ummah. Di dalam perkara petunjuk, tidak ada penekanan yang diperlukan melainkan berkenaan dengan kedudukan khalifa dan Imami.
Selain dari itu kami tidak menekankan pada maksud bahawa nabi hendak menyatakan sesuatu mengenai khalifa atau Imami. Yang pastinya adalah nabi hendak menuliskan sesuatu mengenai petunjuk untuk ummah supaya mereka tidak akan sesat selepas baginda. Jadi mengapa nabi tidak dibenarkan menulis wasiatnya. Katakanlah menahan baginda dari menulis wasiat adalah wajar, adakah perlu juga untuk menghina dan memalukan baginda?

MAKA ADALAH JELAS BAHAWA ALI ADALAH PENGGANTI NABI SETERUSNYA..
Perkara ini telah menjelaskan bahawa Ali adalah pengganti nabi seterusnya. Walaupun nabi telah berulang kali menyatakan fakta ini terdahulu, dia hendak disaat-saat akhir merakamkannya di dalam wasiat supaya tanggong jawab ummah boleh diperkukuhkan. Tetapi ahli politik telah tahu apa yang nabi hajatkan, maka mereka menghalang nabi dari melakukannya dengan menghinakan baginda.
Nabi telah menegaskan di dalam banyak hadithnya bahawa Allah maha besar telah melantik wazir untuk nabi-nabinya: Adam, Nuh, Musa, Isa dan yang lainnya, dan akhirnya Dia melantik untuk nabi wazirnya, Ali.

Nabi juga berkata: ‘Ali adalah pengganti saya seterusnya selepas saya di dalam ahli bayt dan juga ummah.’

Sheikh: Jika kenyataan ini dikatakan sebagai benar, ianya tidak disampaikan dengan penyampaian yang sempurna. Bagaimana kamu boleh dapatkan pengesahan darinya?

Shirazi: Kesahihan pendapat mengenai wasiat nabi menurut kami telah dibuktikan oleh kenyataan dari keturunan nabi. Lebih-lebih lagi, jika kamu masih ingat bahawa saya telah mengatakan pada malam yang terdahulu bahawa ulama kamu telah menganggap hadith yang disampaikan oleh satu orang sebagai sah. Sebaliknya, di dalam rakaman ini, jika tidak terdapat persamaan di dalam perkataan, yang pastinya maksud hadith itu secara umumnya adalah sama.

HADITH ‘LA NURIS’ DITOLAK.
Sebaliknya, kamu yang mengadakan syarat tidak petingnya perakaman rantaian yang berterusan. Apabila kamu telah disenyapkan oleh hujah kami, kamu cuba berselindung disebalik perlunya rantaian penyampai yang berterusan. Bolehkah kamu buktikan penyampaian rantaian yang berterusan untuk hadith ‘la nuris’ [Kami para nabi tidak meninggalkan warisan…] Kamu sendiri mengaku bahawa penyampai hadith itu adalah Abu Bakr atau Aus bin Hadasan. Tetapi jutaan yang beriman dan muslim yang ikhlas di dalam setiap era telah menolak hadith yang kamu katakan itu. Bukti yang terbaik untuk menunjukkan pemalsuan hadith itu adalah ianya telah ditolak oleh pintu bagi pengetahuan nabi, Ali, dan juga oleh semua keturunan nabi. Manusia suci ini mempunyai bukti bahawa hadith itu adalah palsu.
Sebagaimana yang saya telah katakan dahulu, nabi berkata: ‘Bagi setiap nabi terdapat wazir dan pewaris; sesungguhnya Ali adalah pengganti dan pewaris saya.’

KHALIFA KEPUNYAAN PEWARIS PENGETAHUAN.

Jika kamu kata pewarisa mereka tidak bererti pewarisan harta tetapi kepada pengetahuan [walaupun telah dibuktikan bahawa ianya bererti pewarisan harta] tujuan maksud kami menjadi bertambah jelas. Pewaris bagi pengetahuan nabi lebih berhak kepada kedudukan khalifa lebih dari mereka yang tidak mempunyai pengetahuan nabi.
Kedua; telah dibuktikan bahawa nabi telah menjadikan Ali pengganti dan pewarisnya, menurut dari hadith yang disampaikan oleh ulama kamu. Allah yang telah melantik Ali kepada kedudukan itu. Bolehkah nabi telah cuai untuk memberitahu pewaris dan penggantinya?
Adalah amat pelik bahawa di dalam menyelesaikan persoalan perundangan agama Abu Bakr dan Umar menerima keputusan Ali. Ulama dan ahli sejarah kamu telah merakamkan keputusan yang dinyatakan oleh Ali semasa pemerintahan khalifa Abu Bakr, Umar dan Uthman.

Hafiz: Adalah aneh kamu katakan bahawa khalifa tidak tahu perundangan agama dan Ali selalu mengingatkan mereka.

Shirazi: Tidak ada yang pelik mengenainya. Untuk mengetahui kesemua perundangan itu amatlah susah. Tidak mungkin untuk sesaorang mendapat pengetahuan yang sempurna melainkan dia adalah nabi Allah atau pintu bagi pengetahuan nabi. Ulama kamu telah merakamkan fakta ini di dalam buku sahih mereka. Saya berikan contohnya supaya mereka yang kurang pengetahuan tidak akan memikirkan bahawa saya katakan ini untuk menentang mereka.

KEPUTUSAN A

KEPUTUSAN ALI MENGENAI WANITA YANG MELAHIRKAN BAYI SELEPAS ENAM BULAN HAMIL.

Imam Ahmad Hanbal di dalam Musnad; Imamu’l-Haram Ahmad Bin Abdullah Shafi’i di dalam Dhakha’ir-e-Uqba; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha; dan Sheikh Sulayman Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, Bab 56, menyebut dari Ahmad Bin Abdullah; Ahmad Bin Hanbal, Qala’i; dan Ibn Saman menyatakan insiden yang berikut:
‘Umar hendak merejam seorang wanita kerana dia melahirkan seorang bayi selepas enam bulan hamil. Ali berkata: ‘Allah mengatakan di dalam al-Quran bahawa waktu dari permulaan hamil sehingga waktu yang dinyatakan untuk penyusuan, mengambil masa selama 30 bulan. Oleh kerana waktu penyusuan adalah 2 tahun, maka waktu hamil adalah enam bulan. Ini bererti bahawa bayi berkemungkinan dilahirkan setelah menggandung enam bulan.’ Maka Umar telah membebaskan wanita tersebut dan berkata: ‘Jika Ali tidak ada disana, Umar pasti akan binasa.’
Di dalam bab yang sama dia menyebutkan dari Ahmad bin Hanbal, buku Manaqib: ‘Apabila Umar menghadapi masalah yang sukar untuk dia memahami, dia bergantung pada pemahaman Ali.’ Beberapa peristiwa yang sedemikian telah berlaku semasa pemerintahan Abu Bakr dan juga Uthman. Apabila mereka terikat dengan perkara yang rumit mereka bergantung kepada Ali sebagai penyelesainya. Mereka bertindak dengan keputusan yang dibuat oleh Ali.
Sekarang kamu akan tertanya-tanya kenapa mereka tidak menerima keterangan Ali di dalam kes Fadak. Di dalam kes itu mereka memilih untuk mengikuti kehendak mereka dan merampas hak Fatima.

HADITH ‘LA NURIS’ TIDAK DIGUNAKAN KEPADA HARTA YANG LAIN.
Hujah ketiga pada pembuktian bahawa palsunya hadith itu adalah kenyataan dan tindakan Abu Bakr sendiri. Jika hadith itu benar, apa sahaja yang ditinggalkan nabi akan disita [diambil kerana harta ummah]. Pewarisnya tidak punya hak pada apa sahaja yang ditinggalkan oleh nabi, tetapi Abu Bakr memberi Fatima rumahnya dan juga tempat kediaman para isteri nabi yang lain, Aisha, Hafsa dan yang lainnya sebagai pusaka mereka.

ABU BAKR MEMULANGKAN FADAK KEPADA FATIMA DAN UMAR MENGHALANGNYA.

Selain itu, jika hadith itu adalah benar dan Abu Bakr percaya bahawa itu adalah arahan nabi, jadi mengapa, setelah merampasnya Fadak [yang mana dia menganggapnya sebagai sedekah yang dimilikki oleh ummah] dia menulis dokumen bahawa harta itu hendaklah dipulangkan kepada Fatima? Kemudian Umar menghalang dan memusnahkan dokumen itu.

Hafiz: Ini adalah kenyataan yang unik. Saya tidak pernah mendengar bahawa khalifa memulangkan Fadak. Apakah punca laporan itu?

Shirazi: Hingga kini saya rasa mungkin kamu semua telah tahu bahawa saya tidak pernah membuat kenyataan yang saya tidak dapat menyokong sepenuhnya. Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha dan Ali Bin Burhanu’d-din Shafi’i di dalam Ta’rikh Siratu’l-Halabiyya, jilid III, ms 391, menulis bahawa Abu Bakr telah tergerak sehingga menangis oleh ucapan rayuan Fatima. Dia menangis kerana rayuan Fatima dan seterusnya menulis surat mengatakan bahawa harta itu hendaklah dipulangkan kepadanya. Tetapi Umar hancurkan dokumen itu.
Ini bertambah pelik bahawa Umar yang sama, semasa pemerintah khalifa Abu Bakr menentang pemulangan Fadak, telah memulangkan kepada pewarisnya semasa pemerintahnya. Begitu juga khalifa Amawid dan Abbasid telah pulangkan Fadak kepada pewaris Fatima.

Hafiz: Apa yang kamu katakan memang sebenarnya memeranjatkan. Bagaimana boleh terjadi bahawa khalifa Umar yang menurut kenyataan kamu, sangat keras menghalang pemulangan Fadak kepada Fatima, telah sendirinya memulangkan Fadak kepada waris Fatima?

Shirazi: Sungguh aneh bukan, sudah semestinya. Saya serahkan dengan keizinan kamu, laporan dari ulama kamu yang diiktiraf dengan pengesahan dari khalifa yang memulangkan dan mengambil semula Fadak.

KHALIFA MEMULANGKAN FADAK KEPADA KETURUNAN FATIMA.

Ahli hadith dan sejarah Madina yang terkenal, Allama Samhudi (mati 911 H.), di dalam Ta’rikhu’l-Medina dan Yaqut Bin Abdullah Rumi di dalam Mu’ajamu’l-Buldan, mengatakan bahawa semasa pemerintahannya, Abu Bakr mengambil penguasaan Fadak. Umar semasa perintahannya, memulangkannya kepada Ali dan Abbas. Jika Abu Bakr mengambilnya mengikut arahan nabi dan menganggapnya sebagai harta ummah, atas dasar prinsip apa Umar memulangkan harta milik ummah kepada orang perseorangan?

Sheikh: Mungkin niatnya di dalam memberikan harta itu kepada orang peseorangan adalah untuk mengekalkannya di dalam pemilikan muslim.

Shirazi: Adakalanya saksi lebih bijak dari pendakwa yang kepadanya dia memberikan bukti. Khalifa tidak mempunyai ingatan yang sedemikian. Jika harta itu telah dipulangkan untuk perbelanjaan muslim, tentu sejarah telah merakamkan yang sedemikian. Tetapi semua ahli sejarah kamu telah menulis bahawa ianya telah dilepaskan kepada Ali dan Abbas. Ali menerima Fadak sebagai pewaris yang sah; bukan sebagai individu muslim. Seorang muslim tidak boleh memilikki harta milik semua ummah.

PEMULANGAN FADAK OLEH UMAR IBN ABDUL-AZIZ.

Sheikh: Mungkin rujukan itu adalah Umar Ibn Abdul-Aziz.

Shirazi: Ali dan Abbas tidak hidup dimasa Umar bin Abdul-Aziz. Itu adalah cerita yang lain. Allama Samhudi di dalam Ta’rikhu’l-Medina dan Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV, ms 81, mengatakan dari Abu Bakr Jauhari bahawa apabila Umar Bin Abdu’l-Aziz menduduki khalifa, dia menulis kepada gabenor Madina untuk memulangkan Fadak kepada keturunan Fatima. Dengan itu, dia memanggil Hasan Bin Hasanu’l-Mujtaba [dan menurut dari sebahagian kenyataan dia memanggil Imam Ali Ibnul-Husain] dan memulangkan Fadak kepadanya.
Ibn Abil-Hadid menulis mengenainya di dalam Sharh-Nahjul-Balagha, jilid IV, ms 81, dengan perkataan yang berikutnya: ‘Ini adalah harta pertama yang dirampas secara kejam dan kemudian diberikan kepada keturunan Fatima oleh Umar ibn Abdul-Aziz.’ Ianya tinggal di dalam milik mereka untuk sekian lama sehingga khalifa Yazid Ibn Abdul-Malik merampasnya kembali. Maka Bani Umayya memilikkinya kembali. Apabila kedudukan khalifa pergi ke Bani Abbas, khalifa Abbasid pertama, Abdulla Saffa, menyerahkan Fadak kepada keturunan Imam Hasan, yang telah mengagihkan pendapatannya, menurut hak pewaris kepada keturunan Fatima.
MEMULANGKAN FADAK KEPADA KETURUNAN FATIMA OLEH ABDULLAH MAHDI DAN MAMUN, ABBASID.
Apabila Mansur membunuh keturunan Imam Hasan, dia merampas semula Fadak dari mereka. Apabila anaknya, Mahdi, menjadi khalifa, dia memulangkan semula kepada mereka. Apabila Musa bin Hadi menjadi khalifa, dia sekali lagi merampas Fadak. Apabila Mamunur-Rashid Abbasid menjadi khalifa, dia memerintahkan Fadak diserahkan kepada keturunan Ali.
Yaqut Hamawi menyebut Mamun mengarah di dalam Mu’ajamu’l-Buldan. Mamun menulis kepada gabenornya di Madina: Sesungguhnya, nabi Allah memberikan Fadak kepada anak perempuannya, Fatima. Faktanya telah jelas dan diketahui umum oleh keturunan nabi.’
Penyair terkenal, Di’bal Khuza’I, juga hadir pada masa itu. Dia menyatakan beberapa rangkap, yang pertama darinya bermaksud: Hari ini kami semua bergembira dan senang. Mamun telah pulangkan Fadak kepada Bani Hashim.’

BUKTI BAHAWA FADAK TELAH DIBERIKAN KEPADA FATIMA.
Ianya telah dibuktikan dengan hujah yang jelas bahawa Fadak telah diberikan oleh nabi kepada Fatima. Ianya telah dirampas dengan tanpa sebab. Tetapi kemudian khalifa, diatas dasar keadilan atau pertimbangan politik, memulangkannya kepada keturunan wanita yang telah dizalimi.

Hafiz: Jika Fadak telah diberikan kepadanya sebagai hadiah, mengapa dia menuntutnya sebagai warisan, dan tidak mengatakan apa-apa mengenai hadiah?

Shirazi: Pada mulanya dia menuntut sebagai hadiah. Tetapi apabila saksi diminta dari pemilik harta, yang mana telah bertentangan kepada perintah nabi islam, dia mengadakan saksi. Keterangan mereka ditolak. Maka dia terpaksa mencari perlindungan dibawah undang-undang pewarisan.

Hafiz: Saya rasa awak telah tersilap. Kita tidak pernah melihat sebarang rekod mengenai tuntutan Fatima bahawa Fadak adalah hadiah.

Shirazi: Tidak. Saya tidak salah. Fakta ini tidak sahaja dirakamkan di dalam buku shia, tetapi telah juga ditulis di dalam buku ulama kamu yang terkenal. Ianya telah dirakamkan di dalam Siratu’l-Halabiyya, ms 39, disusun oleh Ali Bin Burhanu’d-din Halabi Shafi’i (mati 1044 H.), bahawa pada mulanya Fatima menyatakan kepada Abu Bakr bahawa Fadak miliknya dan telah diberikan oleh nabi Allah. Oleh kerana tiada saksi, dia terpaksa menuntut menurut perundangan pewarisan.
Juga Fakhru’d-din Razi di dalam Tafsir-e-Kabir mengenai tuntutan Fatima; Yaqut Hamawi di dalam Mu’ajamu’l-Buldan; Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV, ms 80, dari Abu Bakr Jauhari dan yang fanatik Ibn Hajar di dalam Sawa’iq-e-Muhriqa, ms 21, di bawah tajuk Shuhubhat-e-Rafza, VII Shubha, menyatakan bahawa tuntutan Fatima pertama adalah hadiah. Apabila saksinya ditolak dia merasa keciwa dan berkata dengan marah bahawa dia tidak akan berkata-kata dengan Abu Bakr dan Umar lagi.
Maka begitulah jadinya… dia tidak pernah kelihatan lagi berkata-kata dengan mereka. Apabila waktu kematiannya tiba, dia tentukan di dalam wasiatnya bahawa orang-orang ini tidak boleh mengambil bahagian di dalam solat jenazahnya. Bapa saudaranya Abbas, melakukan solat jenazah, dan dia dikebumikan pada malam hari. Menurut dari punca shia dan kenyataan Imam yang suci Ali melakukan solat jenazah.

HUJAH BAHAWA ABU BAKR BERTINDAK MENURUT ‘AYAT PEMBUKTIAN’ DAN JAWAPAN KEPADANYA.
Hafiz: Tidak dapat diragukan dan telah pasti Fatima merasa marah, tetapi Abu Bakr juga tidak boleh dipersalahkan. Dia terpaksa bertindak menurut akta perundangan agama. Oleh kerana ‘ayat pada pembuktian’ adalah berpengertian umum, dan bagi yang menuntut hendaklah mengemukakan dua orang saksi lelaki, atau satu lelaki dan dua wanita atau empat wanita sebagai saksi, dan oleh kerana di dalam kes ini jumlah saksi tidak mencukupi, khalifa tidak dapat memberikan keputusannya menyebelahi Fatima.

Shirazi: Hafiz Sahib telah berkata bahawa khalifa telah terpaksa bertindak menurut perundangan agama dan oleh kerana pembuktian sempurna tidak diperolehi dia tidak dapat menjatuhkan hukuman berpihak kepadanya. Saya akan menjawab pada maksud ini, dan saya meminta kamu untuk berlaku adil di dalam menilai ulasan saya.

UNTUK MEMINTA SAKSI DARI PEMILIK ADALAH BERTENTANGAN DENGAN UNDANG-UNDANG.

Pertama kamu katakan Abu Bakr terpaksa diawah undang-undang agama. Tolong beritahu kepada saya perundangan agama yang mana meminta saksi dari orang yang memiliki harta? Telah dibuktikan bahawa Fatima adalah pemilik Fadak; sebagaimana yang dinyatakan oleh ulama, Abu Bakr meminta saksi dari dia adalah bertentangan dengan undang-undang agama. Tidakkah undang-undang agama kita meminta pendakwa yang mengeluarkan saksi dan bukan pemilik harta [pembela]?
Kedua; tiada siapa menafikan pengertian umum ayat pada pembuktian, tetapi ianya juga mempunyai pengertian yang khusus.

Hafiz: Apa yang kamu maksudkan dengan pengertian khusus?
Shirazi: Bukti untuk ini adalah bukti yang direkodkan di dalam buku hadith sahih kamu; mengenai Khazima Ibn Thabit. Dia memberikan pembuktian pada menyokong nabi di dalam kes mengenai penjualan kuda. Seorang Arab telah membuat tuntutan kepada nabi dan dia [Khazima] pembuktian seorang telah dianggap mencukupi. Nabi memberikannya nama panggilan Dhush-Shahadatain kerana dia telah dianggap sebagai sama dengan dua saksi yang adil. Contoh ini menunjukkan bahawa ‘ayat pada pembuktian’ membolehkan kita menerima satu saksi dibawah keadaan tertentu. Apabila Khazima, seorang yang beriman dan hanya sahabat diantara ummah, telah di kecualikan dengan ayat tersebut, maka Ali Dan Fatima yang ma’sum menurut dari ayat kesucian, sepatutnya di dalam kedudukan yang lebih baik pada menikmati pengecualian ini. Mereka berdua pastinya bebas dari penipuan. Untuk menolak keterangan mereka adalah untuk menolak keterangan Allah.

MENOLAK SAKSI FATIMA ADALAH BERTENTANGAN DENGAN UNDANG-UNDANG AGAMA.
Hazrat Fatima menuntut bahawa Fadak telah diberikan kepadanya oleh bapanya, dan di dalam milik dan kawalannya semasa hidup nabi. Dia telah diminta mengadakan saksi. Dia mengadakan Amirul-Mukminin Ali Ibn Abi Talib, Hasan dan Husain sebagai saksinya Tetapi keterangan mereka ditolak. Tidakkah tindakkan ini kejam? Tidak dapat diterima akal bagaimana sesaorang boleh menolak pengakuan Ali. Allah maha besar telah berkata di dalam al-Quran bahawa kita hendaklah bersama Ali, kita hendaklah mengikutinya. Zaid-e-Adl telah menjadi penyatuan dengan kebenaran disebabkan kebenaran yang teramat sangat. Begitu juga Ali telah dipanggil yang benar sebagaimana Allah berkata: ‘Wahai orang-orang yang beriman! Takutlah kamu kepada Allah dan bersamalah dengan mereka yang benar.’ [9:119] Orang yang benar merujuk kepada nabi Muhammad, Ali dan ahli bayt.

YANG BENAR MERUJUK KEPADA MUHAMMAD DAN ALI.
Hafiz: Bagaimana ayat ini membuktikan pandangan kamu, yang mungkin bererti bahawa mengikut Ali adalah wajib kepada kami?

Shirazi: [1] Ulama kamu yang terkenal telah menulis di dalam buku mereka dan juga ulasan bahawa ayat ini telah diwahyukan di dalam memuji Muhammad dan Ali. ‘Mereka yang benar’ merujuk kepada mereka berdua, dan menurut dari sebahagian kenyataan ia bererti Ali; dan yang lain lagi merujuk kepada keturunan Muhammad.
Imam Tha’labi di dalam ulasan Kashfu’l-Bayan, Jalalu’d-din Suyuti menyatakan dari Ibn Abbas di dalam Durru’l-Manthur, Hafiz Abu Sa’id Abdu’l-Malik Bin Muhammad Khargushi menyatakan dari Asma’is di dalam Sharafu’l-Mustafa, dan Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Hilyatu’l-Auliya mengatakan bahawa nabi berkata: ‘Ini mereka yang benar adalah Muhammad dan Ali.’
Sheikh Sulayman Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 39, ms 1191, mengatakan dari Muwaffaq Bin Ahmad Khawarizmi, Hafiz Abu Nu’aim Ispahani, dan Hamwaini menyatakan pada pengeahan Ibn Abbas, yang berkata: ‘Didalam ayat ini ‘mereka yang benar’ adalah Muhammad dan keturunannya yang suci.’
Dan Sheikhu’l-Islam Ibrahim Bin Muhammad Hamwaini, seorang ulama kamu yang terkenal, di dalam Fara’idu’s-Simtain, Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 62, dan Muhadith Sham di dalam Ta’rikh, mengatakan dari puncanya, menulis: ‘Dengan yang benar, iaitu, bersama Ali Ibn Abi Talib.’
[2] Allah berkata: ‘Dan dia yang membawa kebenaran, dan dia yang menerima kebenaran – inilah mereka yang memelihara [dari kejahatan].’ [39:33]
Jalalu’d-din Suyuti di dalam Durru’l-Manthur, Hafiz Ibn Mardawiyya di dalam Manaqib, Hafiz Abu Nu’aim di dalam Hilyatu’l-Auliya, Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 62, dan Ibn Asakir di dalam Ta’rikh, mengatakan dari pengulas pilihan, menyatakan yang berikut dengan pengesahan Ibn Abbas dan Mujahid:
‘Dia yang membawa kebenaran adalah Muhammad dan dia yang mengesahkannya adalah Ali Ibn Abi Talib.’
[3] Allah berkata di dalam surah Hadid dari al-Quran: ‘Dan mereka yang benar-benar percaya kepada Allah dan rasulnya, ini adalah mereka yang benar dan taat pada pandangan tuhan mereka; mereka pasti dapat ganjaran dan cahaya mereka..’[57:19]
Imam Ahmad Ibn Hanbal di dalam Musnad dan Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Manazil Mina’l-Qur’an Fi Ali, menyatakan dari pengesahan ibn Abbas bahawa ayat itu pada memuji Ali merujuk kepadanya sebagai diantara mereka yang benar.
[4] Di dalam surah Nisa Allah berkata: ‘Dan sesiapa mentaati Allah dan rasul, ini adalah mereka yang diatasnya Allah telah berikan nikmat dari diantara nabi-nabi dan yang benar dan yang syahid dan yang baik dan merekalah teman yang baik-baik.’ [4:69]
Di dalam ayat ini juga yang benar merujuk kepada Ali. Terdapat banyak hadith oleh ulama kamu dan juga kami, yang menunjukkan bahawa Ali adalah yang benar dan sebenarnya yang paling mulia dari yang benar.

ALI YANG PALING TINGGI DIANTARA YANG BENAR
Banyak dari ulama terkenal kamu telah menulis di dalam buku mereka bahawa nabi berkata: ‘Terdapat 3 orang yang paling benar – Hizqil, seorang yang beriman diera Firaun; Habib Najjar di dalam surah Yasin dan Ali Ibn Abi Talib yang melebihi dari mereka semua.’ Nama yang berikut ini semuanya telah merakamkan hadith tersebut: Imam Fakhru’d-din Razi di dalam Tafsir Kabir; Imam Tha’labi di dalam Kashfu’l-Bayan; Jalalu’d-din Suyuti di dalam Durru’l-Manthur; Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad; Ibn Shirwaih di dalam Firdaus; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid II, ms 451; Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib; dan Ibn Hajar Makki di dalam Sawa’iq-e-Muhriqa [30 dari 40 hadith yang dia ulas semuanya mengenai kemuliaan Ali] menyebutnya dari Bukhari, yang mengatakan dari Ibn Abbas, dengan pengecualian rangkap yang terakhir.
Juga Sheikh Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 42, menyebutnya dari Musnad Imam Hanbal; Abu Nu’aim Ibn Maghazili Shafi’i; penulis terkenal Khawarizmi, menyebutnya dari Abu Laila dan Abu Ayyub Ansari, di dalam Manaqib; Ibn Hajar di dalam Sawa’iq, [dan banyak lagi yang lain] menyebutkan bahawa nabi berkata: ‘Terdapat 3 orang yang paling benar: - Habib Hajjar, seorang beriman yang disebutkan di dalam surah Yasin yang berkata: ‘Wahai manusia! Ikutilah para nabi;’ Hizqil, seorang yang beriman dizaman Firaun, yang berkata, '‘Adakah kamu membunuh sesaorang yang menyembah Allah?’ dan Ali Ibn Abi Talib, yang tertinggi dari mereka semua.’
Manusia menjadi hairan melihat bagaimana pemahaman kamu telah dikelirukan oleh kefanatikkan. Kamu sendiri membuktikan dengan berbagai hadith dan disahkan oleh al-Quran, bahawa Ali menduduki tempai yang tertinggi diantara yang benar dan sebaliknya kamu mengelar orang lain sebagai siddiq, walaupun tidak terdapat satu ayat pun yang telah mengatakan mengenai dirinya sebagai benar.
Tuan-tuan! Berlaku adillah. Adakah patut untuk menolak keterangan orang yang dikatakan oleh Allah sebagai siddiq di dalam al-Quran, seorang yang telah diarahkan untuk kita ikuti?

ALI BERSAMA KEBENARAN DAN AL-QURAN.
Nabi berkata: ‘Ali bersama kebenaran dan kebenaran berputar mengelilingi dia.’ Khatib Baghdadi di dalam Ta’rikh, jilid IV, ms 321, Hafiz Ibn Mardawiyya di dalam Manaqib, Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Masnad, Fakhru’d-din Razi di dalam Tafsir-e-Kabir, jilid I, ms 111, Ibn Hajar Makki di dalam Jam’u’s-Saghir, jilid II, ms 74,75, 140 dan Sawa’iq-e-Muhriqa, bab IX, Fasl 11, hadith 21, menyebutnya dari Umme Salma dan Ibn Abbas juga di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 65, ms 185, diambil dari Jam’u’s-Saghir oleh Jalalu’d-din Suyuti, dengan sedikit tambahan, di dalam Ta’rikhu’l-Khulafa, ms 116, Faizu’l-Qadir, jilid IV, ms 358, menyebutnya dari Ibn Abbas, Manaqibu’s-Sabi’in, ms 237, hadith 44 menyebutnya dari pengarang Firdaus; Sawa’iq-e-Muhriqa, bab 59, bahagian 2, ma 238, menyebutnya dari Umme Salma dan Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, sebahagian dari mereka menyebutnya dari Umme Salma, sebahagian dari A’yesha dan sebahagian dari Muhammad Bin Abu Bakr, semua menyampaikan bahawa mereka mendengar nabi berkata: ‘Ali bersama al-Quran dan al-Quran bersama Ali; tidak terdapat berbezaan diantara keduanya, dan mereka tidak akan berpisah sehinggalah mereka bertemu dengan saya ditasik kauthar.’
Sebahagian penyampai telah menyatakan perkataan ini, ‘Kebenaran ada bersama Ali, dan Ali selalu bersama yang benar. Tidak ada perbezaan diantara keduanya, dan keduanya tidak akan berpisah dari satu dengan yang laiannya.’
Ibn Hajar menulis di dalam Sawa’iq-e-Muhriqa, bab 9, bahagian 2, ms 77, bahawa nabi ketika diranjang kematian berkata: ‘Saya tinggalkan bersama kamu dua perkata: Kitab Allah dan keturunan saya, ahli bayt.’ Kemudian memegang tangan Ali, dia mengangkatnya dan berkata: ‘Ini Ali bersama al-Quran dan al-Quran bersama Ali. Keduanya tidak akan saling berpisah sehingga mereka bertemu dengan saya ditasik Kauthar. Kemudian saya akan tanya mereka mengenai perkara penggantian.’
Dan secara umum ianya telah disampaikan bahawa nabi berkata: ‘Ali adalah dengan kebenaran dan kebenaran bersama dengan dia. Mereka berputar diantara sesama mereka.’
Sibt Ibn Jauzi, di dalam Tadhkirat-e-Khawasu’l-Umma, ms.20, di dalam berkaitan dengan hadith ghadir, menyampaikan bahawa nabi berkata: ‘Dan yang benar itu bergerak mengelilingi Ali, di arah mana saja yang dia tuju.’ Sibt mengulasnya dengan berkata, ‘Hadith ini membuktikan jika ada terdapat perbezaan diantara Ali dengan para sahabat yang lain, yang benar pastinya bersama Ali.’

PATUH KEPADA ALI ADALAH PATUH KEPADA ALLAH DAH NABINYA.
Telah dirakamkan di dalam buku yang telah disebutkan dan buku-buku sahih yang lain dari kamu bahawa nabi selalu berkata: ‘Sesiapa yang patuh kepada Ali patuh kepada saya, dan seiapa yang patuh kepada saya patuh kepada Allah. Sesiapa yang engkar kepada Ali sesungguhnya engkar kepada saya dan sesiapa yang engkar kepada saya sesungguhnya telah engkar kepada Allah.’ Abu’l-Fath Muhammad Bin Abdu’l-Karim Shahrastani menyatakan di dalam Milal-wa-Nihal bahawa nabi berkata: ‘Yang sebenarnya adalah bahawa Ali adalah selalu benar, dan mereka yang mengikutnya adalah dijalan yang benar.’
Dengan segala kenyataan yang jelas yang telah disampaikan oleh buku kamu yang sahih, tidakkah menolak kepada Ali sama juga ertinya menolak kepada nabi?

KHALIFA ABU BAKR TIDAK MENGIKUTI PEMBUKTIAN PERUNDANGAN DI DALAM KES-KES LAIN.
Petunjuk kedua yang kamu telah katakan bahawa khalifa terpaksa bertindak dengan etika perundangan agama, oleh kerana ‘ayat pada pembuktian’ dengan maksudnya yang umum telah diguna pakai di dalam kes ini. Maka dengan ketiadaan saksi, dia tidak dapat memberikan ‘harta kepunyaan muslim’ kepada Fatima, pada dasar tuntutan dia seorang sahaja. Bahkan dia sungguh berhati-hati sehingga dia telah meminta, dengan bertentangan pada perundangan agama, saksi pada pemilik harta sebenar. Pertama saya telah katakan Fadak bukanlah harta milik muslim. Ianya telah diberikan kepada Fatima sebagai hadiah oleh bapanya, dan telah menjadi miliknya dari ketika itu.
Kedua, jika khalifa sebenarnya hendak mengikut perundangan agama, dia hendaklah dengan tegas mengikutinya di dalam semua keadaan. Mengapa dia memakai polisi dua cara berlainan? Dia biasa memberikan harta muslim kepada orang lain hanya dengan kata-kata sesaorang tanpa meminta bukti atau saksi. Tetapi di dalam kes harta Fatima dia menjadi begitu berhati-hati.
Ibn Abi’l-Hadid telah merekodkan di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV, ms 25, bahawa dia bertanya kepada Ali Ibnu’l-Fariqi, seorang guru di Madrasa Gharbi di Baghdad, sama ada Fatima benar, dan mengatakan yang sebenar mengenai tuntutannya. Dia berkata, ‘Ya,’ Saya berkata, ‘Jika dia benar dan berkata jujur, mengapa khalifa tidak memberikan Fadak bagi pihak dirinya?’ Fariqi tersenyum [walaupun dia bukan menyindir] dan berkata bahawa jika Abu Bakr telah menyerahkan Fadak kepada Fatima pada hari itu, dihari esoknya dia akan datang menuntut kedudukan khalifa untuk suaminya. Maka khalifa terpaksa memberikan haknya yang itu juga, oleh kerana dia telah menerima kebenarannya pada kes yang pertama.’
Menurut dari ulama kamu yang terkenal, kedudukan peristiwa amatlah jelas. Mereka telah menerima faktanya dari semenjak hari pertama lagi bahawa Fatima adalah yang benar, tetapi kedudukan politik telah meminta supaya mereka menolak tuntutan hak yang sah dari wanita malang yang tidak berdosa itu.

ABU BAKR MEMBERIKAN HARTA KEPADA JABIR TANPA MEMINTA DIADAKAN SAKSI.
Hafiz: Bilakah khalifa memberikan harta muslim tanpa meminta diadakan saksi?

Shirazi: Apabila Jabir menuntut bahawa nabi telah menjanjikan bahawa dia hendaklah dibayar dari rampasan yang didapati dari Bahrain, dia telah diberikan 1 500 dinar dari baitul-mal tanpa sebarang bantahan atau meminta diadakan saksi darinya.

Hafiz: Pertama, saya belum pernah melihat laporan yang sedemikian. Mungkin ianya di dalam buku kamu. Kedua, bagaiamana kamu boleh mengatakan saksi tidak diminta?

Shirazi: Adalah pelik bahawa kamu tidak pernah melihatnya. Ini laporan dari Jabir Ibn Abdullah Ansari adalah satu-satunya hujah ulama di dalam menyokong pandangan mereka bahawa laporan dari satu orang penyampai yang adil dan benar dari kalangan sahabat adalah diterima.
Menurut, Sheikhu’l-Islam Hafiz Abdu’l-Fazl Ahmad Bin Ali Bin Hajar Asqalani berkata di dalam bukunya Fathu’l-Bari Fi Sharh-e-Sahihu’l-Bukhari: Laporan ini membuktikan bahawa sampaian dari seorang sahabat yang adil adalah diterima walaupun ianya memberikan manfaat kepada dirinya sendiri kerana Abu Bakr tidak meminta saksi dari Jabir di dalam menyokong tuntutannya.
Bukhari merekodkan laporang yang sama dengan lebih mendalam di dalam sahihnya. Di dalam Bab ‘Man Yakfal un mayyit dainan’ dan ‘Kitabu’l-Khuma fi Bab-e-ma Qata’an-nabi mina’l-Bahrain, dia menulis bahawa apabila harta rampasan Bahrain dibawa ke Madina, Abu Bakr mengistiharkan bahawa sesiapa yang telah dijanjikan harta oleh nabi Allah atau sesiapa yang mempunyai tuntutan yang tidak memuaskan hati mereka hendaklah datang menerima hak mereka. Jabir datang dan berkata: ‘Nabi menjanjikan kepada saya bahawa apabila Bahrain ditawan dan dibawah pemerintahan muslim; saya akan diberikan dengan hadiah dari harta itu.'’ Maka dengan itu Abu Bakr memberikan kepadanya 1 500 dinar tanpa meminta sebarang bukti, hanya sekadar diatas dasar tuntutannya sahaja.
Jalalu’d-din Suyuti juga merekodkan kejadian itu di dalam bukunya Ta’rikhu’l-Khulafa di dalam bahagian yang berkenaan dengan khalifa Abu Bakr.
Wahai manusia yang adil: Tolong katakan kepada kami dengan nama Allah adakah ini satu keadilan? Yang pastinya terdapat adanya tindakkan berpihak disini, bagaimana diperbolehkan Abu Bakr menentang ‘ayat pada pembuktian’ dan memberikan wang kepada Jabir diatas dasar tuntutannya seorang sahaja? Selain itu Bukhari di dalam sahihnya dan banyak yang lain lagi dari ulama dan kaum perundangan golongan kamu, menerima pembuktian seorang, dari sahabat yang adil walaupun jika ianya memberikan faedah kepada diri orang perseorangan? Tidakkah Ali seorang individu yang paling sempurna diantara semua para sahabat? Jika kamu mempertimbangkan perkara ini dengan jujur kamu akan mengakui bahawa ini bukan sahaja pada penolakkan keadilan, malah ianya semua adalah kuasa dan penipuan yang terangan-terangan.

Hafiz: Saya fikir Abu Bakr tidak meminta saksi dari Jabir kerana dia adalah seorang sahabat nabi yang rapat. Dia tentunya mendengar nabi berkata: ‘Jika sesiapa memberikan kenyataan yang palsu dari saya, tempat tinggalnya adalah neraka.’ Diberikan amaran yang keras ini, adalah satu bukti yang sahabat rapat yang di didik oleh nabi tidak akan membuat gerakkan yang salah dengan memberikan keterangan palsu dari nabi Allah.

Shirazi: Adakah Jabir lebih rapat kepada nabi dari Ali dan Fatima, siapakah yang telah di didik secara khusus oleh nabi?

ALI DAN FATIMA ADALAH RUJUKAN PADA AYAT KESUCIAN.
Hafiz: Telah pasti Ali dan Fatima adalah lebih rapat kepada nabi Allah, kerana mereka dibawah jagaan dan didikan baginga semenjak lahir.

Shirazi: Maka kamu hendaklah mengakui bahawa Ali dan Fatima pastinya mengikut amaran itu dengan patuh dan tidak boleh, dari apa yang dikatakan nabi, membuat tuntutan yang palsu. Dan bagi pihak Abu Bakr hendaklah menerima tuntutan Fatima, oleh kerana kedudukan keduanya adalah lebih tinggi dari Jabir [sebagaimana yang kamu telah akui]. Malahan kedudukan mereka lebih tinggi dari semua para sahabat. Merekalah yang berhak pada ‘Ayat kesucian’ dan juga yang ma’sum. Ayat itu mewahyukan kesucian mereka berlima: Muhammad, Ali, Fatima, Hasan dan Husain. Bahkan ulama kamu telah mengesahkan kebenaran mereka yang suci ini.
Dengan mengenai Amirul-Mukminin, saya telah mengatakan kepada kamu bahawa nabi memanggil beliau, ‘Yang palin benar di dalam seluruh ummah,’ dan Allah telah memanggil beliau yang benar di dalam al-Quran. Untuk kebenaran pada diri Fatima Zahra, terdapat banyak juga hadith yang sedemikian. Diantaranya terdapat satu yang disampaikan oleh Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam bukunya Hilyatu’l-Auliya, jilid II, ms 42, dari A’yesha, yang berkata: ‘Saya tidak pernah melihat sesiapa yang lebih benar dari Fatima melainkan bapanya.’

Hafiz: Kenyataan kamu bahawa ayat itu diwahyukan di dalam memuji lima orang tidak dapat diterima. Selama di dalam perbincangan ini kamu telah menunjukkan pengetahuan yang mendalam di dalam buku-buku kami. Kini kamu hendaklah menerima dalam hal ini kamu telah tersalah, oleh kerana pengulas seperti Qazi Baidhawi dan Zamakhshari percaya bahawa ayat suci ini telah diwahyukan di dalam memuji para isteri nabi. Dan jika ada terdapat rekod yang mengatakan ianya diwahyukan pada memuji lima orang itu, ianya pasti yang lemah. Sebabnya adalah, bahawa ayat itu dengan sendirinya membuktikan pertentangan kepada maksud kamu. Kontek bagi ‘ayat kesucian’ adalah berkaitan dengan para isteri nabi dan bahagian yang ditengah tidak boleh dikeluarkan dari kontek asal.

MEMBUKTIKAN BAHAWA AYAT KESUCIAN BUKAN PADA MEMUJI PARA ISTERI NABI.
Shirazi: Tuntutan yang diketengahkan oleh kamu boleh disangkal dari banyak pandangan. Kamu katakan bahagian yang tengah yang mengikuti bahagian yang hadapan adalah berkenaan para isteri nabi, dan makanya ahli bayt diketepikan dari ayat yang suci itu. Jawapan saya adalah, seperti mana yang kerap berlaku di dalam perbincangan kita, kita mengalihkan pandangan dari satu orang kepada yang lain kemudian kita kembali kepada orang yang pertama semula. Terdapat banyak contoh yang sebegini di dalam penulisan orang-orang Arab terkenal dan juga puisi mereka. Di dalam al-Quran sendiri terdapat banyak contoh yang sedemikian. Bahkan jika kamu teliti bahagian yang dipersoalkan, al-Ahzab, setelah mengatakan kepada para isteri nabi, penumpuan telah beralih kepada yang beriman. Kemudian kepada para isteri diperkatakan semula. Masa tidak mengizinkan saya untuk menyatakan penghuraian mengenai penerangannya dengan lebih lanjut lagi.
Kedua, jika ayat ini adalah mengenai para isteri nabi, gantinama yang digunakan di dalamnya hendaklah perempuan. Disebabkan gantinama yang digunakan adalah lelaki, kita telah tahu bahawa rujukkannya bukanlah kepada isteri nabi, tetapi kepada keturunan nabi.

Nawab: Jika Fatima juga termasuk di dalam kumpulan itu mengapa gantinama perempuan tidak digunakan?

Shirazi: [Memandang kepada para ulama] Tuan yang dihormati: kamu tahu bahawa di dalam ayat ini, walaupun Fatima adalah seorang dari yang dirujuk, gantinama lelaki digunakan kerana ianya adalah gantinama dipengaruhi. Iaitu di dalam dua kumpulan lelaki dan wanita, kumpulan lelaki lebih diberatkan. Di dalam ayat ini pada menggunakan gantinama lelaki dengan sendirinya telah membuktikan bahawa kenyataan ini bukanlah lemah, tetapi dengan segala kekuatan. Selain itu pada melihat ramainya ahli lelaki, gantinamanya hendaklah di dalam lelaki kerana di dalam lima yang suci hanya terdapat seorang wanita dan empat lelaki. Jika ayat ini untuk para isteri nabi, menggunakan gantinama lelaki untuk wanita pastinya salah sama sekali. Selain dari itu, rumusan yang dibuat dari hadith yang sahih di dalam buku kamu adalah ayat itu diwahyukan pada memuji keturunan nabi dan bukan merujuk kepada para isteri.
Walaupun Ibn Hajar seorang fanatik yang keterlaluan telah berkata di dalam Sawaiq-e-Muhriqa bahawa kebanyakkan pengulas percaya bahawa ayat itu telah diwahyukan pada memuji Ali, Fatima, Hasan dan Husain.

ISTERI NABI TIDAK TERJUMLAH DI DALAM AHLI BAYT.
Kita ketepikan sebentar penghujahan, para isteri nabi tidak termasuk di dalam ahli bayt.
Ianya telah disampaikan di dalam sahih Muslim dan Jam’u’l-Usul bahawa Hasan Ibn Samra tanya Zaid Ibn Arqam sama ada para isteri nabi terjumlah di dalam ahli bayt. Zaid berkata: ‘Demi Allah, tidak. Seorang isteri bersama dengan suaminya untuk waktu tertentu, tetapi apabila dia diceraikan, dia pulang kepada keluarga bapanya, bersama dengan keluarga ibunya, dan terputus terus dari suaminya. Ahli bayt adalah ahli keluarga nabi yang mana sedekah diharamkan. Mereka tidak akan berpisah dengan ahli bayt walau kemana mereka pergi.’
Selain dari pandangan yang jelas dari diantara shia 12 Imam mengenai keturunan yang suci, terdapat banyak hadith yang merekodkan di dalam buku kamu, yang menolak anggapan bahawa para isteri nabi termasuk di dalam ahli bayt.

BANYAK HADITH MENGENAI ‘AYAT KESUCIAN’ ADALAH PUJIAN KEPADA LIMA YANG SUCI.
Imam Tha’labi di dalam Tafsir-e-Kashfu’l-Bayan; Imam Fakhru’d-d Razi di dalam Tafsir-e-Kabir, jilid VI, ms 783; Jalalu’d-din Suyuti di dalam Durru’l-Mansur, jilid V, ms 199 dan Khasa’isu’l-Kubra, jilid II, ms 264; Nishapuri di dalam Tafsir, jilid III; Imam Abdu’r-Razzaq ar-Ra’sani di dalam Tafsir Rumuzu’l-Kunuz; Ibn Hajar Asqalani di dalam Isaba, jilid IV, ms 208; Ibn Asakir di dalam Ta’rikh, jilid IV, ms 204 dan 206; Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nuzra, jilid II, ms 188; Muslim Bin Hajjaj di dalam Sahih, jilid II, ms 133 dan jilid VII, ms 140; Nabhani di dalam Sharafu’l-Mu’ayyid, Edisi Beirut , ms 10; Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 100, dengan enam hadith sahih dan Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 33, dengan pengesahan Sahih Muslim menyebut dari penyampaian Ummu’l-Mu’minin A’yesha; 10 sebutan dari Tirmidhi, Hakim Ala’u’d-Dowlat Semnani, Baihaqi, Tibrani, Muhammad Bin Jarir, Ahmad Bin Hanbal, Ibn Abi Shaiba, Ibn Munzir, Ibn Sa’d, Hafiz Zarandi, dan Hafiz Ibn Mardawiyya sebagaimana yang disampaikan oleh Ummu’l-Mu’minin Umme Salma, Umar Bin Abi Salma, (yang telah dibesarkan oleh nabi), Anas Bin Malik, Sa’d Bin Abi Waqqas, Wathila Ibn Asqa’, dan Abu Sa’id Khudri berkata bahawa ‘ayat kesucian’ telah diwahyukan pada memuji lima yang suci. Bahkan Ibn Hajar Makki, walaupun menentang shia di dalam banyak segi telah mengakui akan maksudnya yang sebenar dalam tujuh cara. Dia berkata di dalam Sawa’iq-e-Muhriqa bahawa ayat ini telah diwahyukan pada memuji Muhammad, Ali, Fatima, Hasan, dan Husain dan hanya pesonaliti itu sahaja yang dirujuk oleh ayat itu.
Seyyed Abu Bakr Bin Shahabu’d-din Alawi di dalam Kitab-e-Rashqatu’s-Sa’adi min Bahr-e-Faza’il Bani Nabiu’l-Hadi (dicetak oleh A’lamiyya Press, Egypt, 1303 H.), bab 1, ms 14-19, menyampaikan dari Tirmidhi, Ibn Jarir, Ibn Munzir, Hakim, Ibn Mardawiyya, Baihaqi, Ibn Abi Hatim, Tibrani, Ahmad Bin Hanbal, Ibn Kathir, Muslim Bin Hajjaj, Ibn Abi Shaiba, dan Samhudi pada asas penyelidikkan dan kerja ulama kamu, bahawa ayat suci ini diwahyukan pada memuji lima yang suci itu.
Di dalam Jam’i-Bainu’s-Sihahu’s-Sitta, Mauta dari Imam Malik Bin Anas, Sahih dari Bukhari aan Muslim, Sunan dari Abu Dawud dan Sijistani, dan Tirmidhi, Jam’u’l-Usul dan buku-buku yang lain, ulama dan ahli sejarah kamu secara umum mengesahkan bahawa ayat ini telah diwahyukan pada memuji lima yang suci. Dan menurut dari golongan kamu, hadith ini telah disampaikan tanpa terputus.

HADITH DARI UMME SALMA MENGENAI ‘HARRIRA’ [BUBUR MANIS] DARI FATIMA DAN WAHYU ‘AYAT KESUCIAN’
Banyak penyampai hadith telah merakamkan insiden mengenai harrira. Diantara mereka adalah Imam Tha’labi di dalam Tafsir, Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, dan Ibn Athir di dalam Jam’u’l-Usul, menyebutnya dari sahih Tirmidhi dan Muslim: kesemuanya menyampaikan dari isteri nabi, Ummu’l-Mu’minin Umme Salma yang berkata: ‘Nabi berada dirumah saya apabila Fatima membawa semangkuk harrira untuk baginda. Pada ketika itu dia sedang duduk dianjung dimana dia selalu tidur. Dia mempunyai selimut Khaibari bersama dengannya. Saya sedang solat didalam bilik saya. Nabi menyuruh Fatima memanggil suami dan anak-anaknya. Sebentar kemudian Ali, Hasan dan Husain masuk dan semuanya berkongsi harrira tersebut. Jibril muncul dan mengwahyukan ayat suci ini kepada nabi: ‘Allah hanya hendak menjauhkan kekotoran daripada kamu . Wahai ahli bayt dan untuk mensucikan kamu dengan kesucian yang sempurna.’ [33:33]
Kemudian nabi menutup mereka semua dengan selimut, mengangkat tangannya kearah langit, dan berkata: ‘Wahai Allah, ini adalah ahli keturunan saya. Jauhkanlah dari mereka semua kekotoran dan sucikanlah mereka dengan kesucian yang sempurna.’ Umme Salma berkata bahawa dia bergerak kehadapan dan berhasrat untuk masuk kedalam selimut dengan berkata: ‘Wahai nabi Allah, bolehkah saya masuk bersama dengan mereka?’ Nabi menjawb: ‘Tidak, tinggallah ditempatmu, kamu adalah yang mulia.’ Ini bererti dia tidak boleh dijumlahkan diantara ahli bayt dan sampai ketahap kedudukan itu, tetapi akhir baginya adalah baik.
Imam Fakhru’d-din Razi di dalamTafsir; menambah bahawa nabi berkata: ‘Semua dosa telah terjauh dari kamu’ dan kamu telah diberikan pakaian rahmat.’ Ya amat pelik dengan ulama kamu yang zalim adalah, mereka yang telah menulis di dalam buku-buku yang sahih bahawa Ali dan Fatima adalah terjumlah di dalam ‘ayat kesucian’ [dan kekotoran yang amat keji adalah berdusta]. Malah mereka monalak Imamnya Ali [wazir] dan enggan untuk menerima keterangan beliau pada menyokong Fatima mengenai tuntutnya kepada Fadak. Tidak dapat difahami atas kriteria apa mereka yang mengatakan adil, telah bentuk cara pada mengadili.

FADAK TELAH DIAMBIL ATAS SEBAB POLITIK.
Sekarang marilah kita kembali kepada tujuan kita yang mula. Adakah wajar untuk menolak kenyataan Ali Dan Fatima dan menghalang mereka dari hak sendiri, tetapi menerima tuntutan Jabir tanpa teragak-agak walaupun dia hanya seorang muslim biasa.

Hafiz: Tidak boleh diterima langsung bahawa khalifa nabi, yang begitu akrab dengan nabi, sanggup merampas Fadak. Sebenarnya Fadak tidak ada apa gunanya kepada khalifa, yang memilikki keseluruh baitul-mal muslim dibawah kawalannya.

Shirazi: Memang nampak jelas dia tidak memerlukannya. Tetapi kumpulan politik diketika itu menganggapnya perlu untuk menghancurkan keluarga nabi. Mereka menjadikan jiwa-jiwa yang suci ini dengan berbagai-bagai kerisauan, penderitaan dan kemiskinan, maka jiwa yang suci ini tidak akan memikirkan tentang kedudukan khalifa. Manusia dunia ini telah melakukan apa sahaja yang boleh untuk menjadikan diri mereka kaya dengan harta dunia.
Ahli politik ini sedar bahawa jika keluarga suci ini mempunyai kuasa diatas harta dunia, manusia pastinya akan cenderung kepada mereka. Pertimbangan politik telah membuatkan mereka merampas Fadak dan menutup segala punca pencarian kewangan keluarga suci itu.

KHUM DITEGAH.
Diantara perkara yang dihalang kepada mereka adalah khum, yang mana telah banyak ditekankan di dalam al-Quran. Oleh kerana Allah telah melarang sedekah kepada nabi dan keturunannya, pintu khum telah dibukakan untuk mereka. Dia berkata di dalam al-Quran surah 8 [Anfal]: ‘Dan ketahuilah bahawa apa sahaja keuntungan yang kamu dapati, satu perlima darinya adalah hak Allah dan juga rasul dan kepada saudara terdekat dan juga yang bermusafir.’ [8:41]
Keperluan ini telah diadakan supaya keturunan nabi dapat hidup dalam aman dan tidak memerlukan bantuan dari ummah. Tetapi setelah wafatnya nabi, mereka telah dihalang dari hak-hak mereka juga. Khalifa Abu Bakr menafikan hak ahli bayt ini dan mengatakan bahawa khum hendaklah digunakan untuk peralatan perang. Maka keluarga nabi telah dijadikan tidak berdaya dari segala sudut.
Imam Shafi’i Muhammad Bin Idris memberitahu mengenai perkara itu di dalam kitabnya Kitabu’l-Umm, ms 69: ‘Keturunan nabi yang mana Allah telah memperuntukkan sebahagian khum sebagai ganti sedekah, tidak boleh diberikan apa-apa bahagian, besar atau kecil, dari pemberian yang wajib. Ini semua telah dilarang kepada mereka, ahli bayt untuk menerimanya. Orang yang sengaja memberikan pemberian yang wajib kepada ahli bayt, tidak akan diterima dari mereka tanggong jawab mereka. Dengan menafikan hak mereka kepada khum, sedekah yang telah terlarang kepada mereka tidak juga dibolehkan.
Sehingga kepada masa khalifa Umar bin Khattab, keturunan nabi telah dihalang dari tutntutan hak mereka sebenar dengan alasan bahawa jumlah khum sangatlah besar maka tidaklah boleh diberikan kepada saudara terdekat nabi. Ianya telah diputuskan bahawa wang itu untuk digunakan pada keperluan tentera. Mereka telah dinafikan hak mereka sehingga kehari ini.

Hafiz: Imam Shafii berkata bahawa khum hendaklah dibahagikan kepada lima bahagian; satu bahagian kepada nabi, yang mana digunakan untuk perbelanjaan dan keperluan muslim, bahagian kedua adalah kepada saudara terdekat dan bagi yang tiga bahagian lagi adalah untuk anak yatim, yang memerlukan dan musafir.

Shirazi: Pengulas secara umum setuju bahawa di masa hidupnya nabi ayat itu talah diwahyukan untuk menolong kepada saudara terdekat dan juga keturunan nabi. Khum telah digunakan untuk perbelanjaan mereka. Menurut perundangan shia, dengan mematuhi kepada amalan yang amalkan oleh keturunan nabi dan juga para Imam yang suci serta mematuhi kepada pengertian ayat al-Quran yang disebutkan diatas, khum dibahagikan kepada enam bahagian. Tiga bahagian diperuntukkan kepada Allah, Nabi dan keluarga yang terdekatnya iaitu kepada Imam, dan beliau di dalam era ghaib, kepada wakilnya, seorang mujtahid. Dia adalah adil dan pakar perundangan islam, yang membelanjakan wang tersebut untuk kepentingan muslim, menurut pertimbangannya sendiri. Tiga bahagian lagi adalah peruntukkan anak yatim, yang memerlukan, dan pengikut lkhlas nabi. Tetapi setelah wafatnya nabi, hak ini telah dinafikan kepada keturunannya. Ulama kamu yang terkenal seperti Jalalu’d-din Suyuti, di dalam Durru’l-Mansur, jilid III; Tabari, Imam Tha’labi di dalam Tafsir-e-Kashfu’l- Bayan, Jarullah Zamakhshari di dalam Kashshaf, Qushachi di dalam Sharh-e-Tajrid, Nisa’i di dalam Kitab-e-Alfiy, dan yang lain, semua mengesahkan fakta bahawa bida’ah telah diperkenalkan oleh ahli politik yang licik [pintar belit] setelah wafatnya nabi.

Hafiz: Kamu fikir bahawa mujtahid mempunyai hak pada menjalankan perundangan ini. Tidakkah khalifa Abu Bakr dan Umar menggunakan pertimbangannya dan cuba menolong muslim?

KHALIFA TIDAK BOLEH MENGELUARKAN PERINTAH YANG BERTENTANGAN DENGAN ARAHAN YANG TERANG DARI ALLAH DAN JUGA PADA AMALAN NABI.
Shirazi: Sudah pasti mujtahid mempunyai hak membuat keputusan, tetapi dia tidak boleh memutarkan perintah yang jelas. Adakah kamu memihak kepada pendapat khalifa Abu Bakr dan Umar, dari apa yang dikatakan oleh ayat al-Quran yang dikatakan tadi dan juga kepada amalan nabi? Sila berlaku adillah dan beritahu kepada kami sama ada mereka mempunyai motif tertentu disebalik ini semua. Orang yang mempunyai minda yang waras akan mengakui bahawa ini semua bukan suatu perkara biasa, tetapi tujuan mereka adalah hendak membuat keluarga nabi Muhammad lumpuh tidak berdaya [secara ekonomi].

ALLAH TELAH MENJADIKAN ALI SAKSI NABI.
Selain dari semua ini, Allah telah mengistiharkan Ali sabagai saksi nabi. Dia berkata di dalam al-Quran, ‘Adalah dia kemudian telah mendapat bukti yang jelas dari tuhannya, dan penyaksian darinya….. petunjuk dan rahmat?’ [11:17]

Hafiz: Sejauh yang saya tahu ‘yang mendapat bukti yang nyata dari tuhannya’ bererti nabi dan ‘saksi’ bererti al-Quran. Mengapa kamu katakan bahawa saksi disini bererti Ali?

Shirazi: Saya tidak menyatakan pendapat saya mengenai al-Quran. Apa yang kami tahu adalah dari keturunan nabi bahawa saksi disini bererti Ali. Para ulama dan juga pengulas mempunyai pandangan yang sama. Ulama kamu yang ternama telah merakamkan lebih kurang 30 hadith untuk menyokong perkara ini. Sebagai contoh Imam Abu Ishaq Tha’labi menyatakan 3 hadith di dalam Tafsir; Jalalu’d-din Suyuti menyatakan di dalam Durru’l-Mansur dari Ibn Mardawiyya, Ibn Abi Hatim, dan Abu Nu’aim; Ibrahim Bin Muhammad Hamwaini mengatakan di dalam Fara’idu’s-Simtain dari tiga punca; Sulayman Balkhi Hanafi menyatakan di dalam Yanabiu’l-Mawadda dari Tha’labi, Hamwaini, Khawarizmi, Abu Nu’aim, Waqidi dan Ibn Abdullah Ansari dan lainnya; Hafiz Abu Nu’aim Ispahani mengatakan dari punca berlainan; Ibn Maghazili Faqih Shafi’i, Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali, Ibn Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i (lihat bukunya Kifayatu’t-Talib, bab 62) dan yang lainnya dari ulama kamu yang menyampaikan dengan sedikit perbezaan pada perkataan; ‘saksi’ di dalam ayat itu bererti Ali Ibn Abi Talib. Khatib Khawarizmi writes in his Manaqib bahawa orang bertanya Ibn Abbas apa yang dimaksudkan dengan ‘saksi’ Dia berkata, ‘Itu merujuk kepada Ali, yang menjadi saksi pada nabi.’Maka menurut dari kenyataan ini, semuanya dari buku ulama kamu yang boleh dipercayai, adalah wajib bagi ummah menerima keterangan Ali. Allah sendiri telah mengatakan dia sebagai saksi kepada nabi. Sebagaimana nabi mengakui kualiti tertentu pada diri Khazima bin Thabit, dengan mengatakan bahawa keterangan dia bersamaan dengan dua saksi muslim dan memberikan dia dengan gelaran Dhu’sh-Shahadatain, Allah yang maha besar yang menyatakan ayat ini telah meninggikan kedudukan Ali dan telah memperkenalkan dia sebagai saksi untuk nabi. Saya hairan atas dasar apa yang terdapat di dalam agama, yang membolehkan manusia itu menolak keterangan Ali.
Bolehkah kamu menerima keputusan mereka bahawa, Ali Ibn Abi Talib, yang paling menolak kepada kekayaan dunia dan yang mana perangai dan peribadi telah diakui oleh kawan dan musuh sama sahaja, adalah manusia yang tamakkan dunia? Bahkan perkataan yang lebih keji telah digunakan kepadanya, yang mana saya tidak dapat sebutkan. Kesemuanya telah dirakamkan di dalam buku-buku kamu.
Maka dengan menggunakan perkataan ‘faedah peribadinya terlibat dalam kes ini’ mereka cuba untuk meyakinkan manusia bahawa ada kemungkinan untuk Ali memberikan keterangan yang palsu untuk faedah isteri dan anak-anaknya. Semoga Allah mengampunkan kata-kata saya. Bagaimana anehnya, walaupun Allah telah mengenalkan dia sebagai saksi yang dipercayai, manusia yang icik ini telah menolak keterangannya.

PENDERITAAN MENTAL ALI.
Walaupun al-Quran telah memperkatakan kebenaran Ali, dia terus menderita dari tuduhan-tuduhan ahli politik. Dia berkata di dalam syarahan Shiqshiqayya nya: ‘Saya menahan derita yang amat sangat. Ianya seolah saya telah ditikam dimata dan dicekik dileher.’ Perkataan ini sudah cukup untuk membuktikan bahawa Imam telah menderita. Dia berkata: ‘Saya bersumpah dengan Allah bahawa anak Abu Talib lebih suka mati dari bayi yang sedang menyusu pada susuan ibunya.’ Apabila yang terkutuk Abdur-Rahman Ibn Muljim Muradi memukul kepalanya dengan pedang beracun, dia berkata: ‘Dengan Tuhan Kabah, saya telah berjaya.’
Tuan sekelian, apa yang berlaku telahpun berlaku. Tetapi sekarang, adalah tidak wajar ulama yang terpelajar seperti kamu telah menyebabkan lebih banyak masalah kepada orang yang dicintai oleh Allah dan nabinya dengan membuat salah faham diantara manusia yang tidak tahu. Kamu semua tahu bahawa menyakiti Ali Ibn Abi Talib adalah sama seperti menyakiti nabi Allah.

HADITH MENGUTUK MEREKA YANG MENYAKITI ALI.
Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, Imam tha’labi di dalam Tafsir dan Sheikhu’l-Islam Hamwaini di dalam Fara’id telah menyampaikan bahawa nabi telah berkata: ‘Sesiapa yang menganiaya Ali, menganiya saya. Wahai manusia sesiapa yang menganiya Ali akan dibangkitkan pada hari keadilan sebagai yahudi atau kristian.’
Ibn Hajar Makki pada ms 78 pada bahagian II, bab 9, hadith 16 dari Sa’d Ibn Abi Waqqas dan Muhaddad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 68, berkata dengan pengesahan yang baik bahawa nabi berkata: ‘Sesiapa yang menganiya Ali sesungguhnya dia telah menganiya saya.’

Saya teringat satu lagi hadith. Izinkan saya menyampaikannya. Untuk menyampaikan hadith nabi dan mendengarkan padanya adalah ibadah. Hadith ini telah dirakamkan oleh Bukhari di dalam Sahih; Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad; Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba; Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Manazala Mina’l-Qur’an fi Ali’; Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib dan Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib telah menyampaikannya. Hakim Abu’l-Qasim Haskani juga menyampaikannya dari Hakam Abu Abdullah Hafiz, dia dari Ahmad Bin Muhammad Bin Abi Dawud Hafiz, dia dari Ali Bin Ahmad Ajali, dia dari ‘Ibad Bin Yaqub, dia dari Artat Bin Habib, dia dari Abu Khalid Wasti, dia dari Zaid Bin Ali, dia dari bapanya Ali Bin Husain, dia dari bapanya, Husain Ibn Ali, dia dari bapanya Ali Ibn Ali Talib; setiap dari penyampai itu berkata bahawa nabi berkata sedang dia baginda memegang sehelai dari janggutnya: ‘Wahai Ali, sesiapa yang menyakiti sehelai dari rambut kamu, sesungguhnya telah menyakiti saya, sesiapa yang menyakiti saya telah menyakiti Allah, dan sesiapa yang menyakiti Allah adalah dikutuk oleh Allah.’
Seyyed Abu Bakr Bin Shahabu’d-din Alawi di dalam Rashfatu’s-Sa’adi min Bahr-e-Faza’il Bani Nabiu’l-Hadi, (dicetak oleh A’lamiyya Press, Egypt, 1303 H.) bab IV, ms 60, menyampai dari Kabir oleh Tabrani, Sahih oleh Bin Habban, dan Hakim, pada pengesahan Amiru’l-Mu’minin, bahawa nabi Allah berkata: ‘Semuga Allah mengutuk keatas sesiapa yang menyedihkan saya mengenai dengan keturunan saya.’

ALI TELAH DISAKITI DAN DIHINA.
Tuan-tuan pertimbangkanlah apa yang telah terjadi. Keterangan Ali telah ditolak dihadapan umum. Harta Fatima telah dirampas. Fatima merasakan pukulan yang begitu hebat keatas dirinya sehingga beliau meninggalkan dunia ini di dalam usia yang begitu muda, penuh dengan kemarahan.

Hafiz: Ya pada mulanya Fatima marah, tetapi akhirnya apabila dia melihat keputusan khalifa adalah betul, dia sudah tidak marah lagi. Akhirnya dia meninggalkan dunia ini dengan penuh kepuasan dan ridha.

FATIMA KEKAL MARAH KEPADA ABU BAKR DAN UMAR SEHINGGA DIA MENINGGAL DUNIA.
Shirazi: Jika apa yang kamu katakan adalah benar, mengapa ulama terkenal kamu menulis yang sebaliknya? Sebagai contoh, dua ulama yang paling dipercayai, Bukhari and Muslim, menulis di dalam Sahih mereka bahawa Fatima mengenepikan Abu Bakr kerana dia marah. Disebabkan oleh kemarahannya dia tidak berkata-kata kepada Abu Bakr disepanjang baki hidupnya. Apabila dia meninggal, suaminya Ali, mengkebumikannya dimalam hari. Dia tidak membenarkan Abu Bakr melakukan solat jenazah untuknya.
Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i telah merakamkan kenyataan yang sama di dalam Kifaya, bab 99. Juga Abu Muhammad Abdullah Bin Muslim Bin Qutayba Dinawari di dalam bukunya Imama wa’s-Siyasa, ms 14, menulis bahawa Fatima, ketika sakit diranjang, berkata kepada Abu Bakr dan Umar: ‘Biar Allah menjadi saksi saya bahawa kamu berdua telah membuat saya marah. Apabila berjumpa dengan nabi Allah, saya pastinya akan mengadu mengenai kamu.’ Buku yang sama juga merakamkan: ‘Fatima marah dengan Abu Bakr dan enggan berjumpa dengannya untuk sepanjang baki hidupnya.’
Selain itu terdapat banyak lagi rakaman seperti demikian di dalam buku sahih kamu.

KESEDIHAN FATIMA ADALAH KESEDIHAN ALLAH DAN JUGA NABI.
Terdapat haduth yang terkenal yang telah disampaikan oleh ulama kamu seperti Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad; Sulayman Qanduzi di dalam Yanabiu’l-Mawadda; Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam Mawaddatu’l-Qurba; Ibn Hajar di dalam Sawa’iq, menyatakan dari Tirmidhi, Hakim dan lainnya dengan sedikit perbezaan kepada perkataan, bahawa nabi telah berulang kali berkata: ‘Fatima adalah sebahagian dari badan saya, dia adalah cahaya mata saya, dia adalah buah hati saya, dia adalah belahan jiwa saya. Sesiapa yang menyedihkannya telah menyedihkan saya; sesiapa yang menyedihkan saya telah menyedihkan Allah; sesiapa yang membuat dia marah telah membuat saya marah; sesiapa yang telah menyakiti dia telah menyakiti saya.’
Ibn Hajar Asqalani, di dalam al-Isaba fi tamyiz as-Sahaba, menyebut dari Sahihs oleh Bukhari dan Muslim bahawa nabi Allah telah berkata: ‘Fatima adalah sebahagian dari badan saya; apa yang menyakiti dia menyakiti saya; apa yang meninggikan tahap keruhaniannya meninggikan keruhanian saya.’
Muhammad Bin Talha Shafi’i idi dalam Matalibu’s-Su’ul; Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Hilyatu’l-Auliya, jilid II, ms 40, dan Imam Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’isu’l-Alawi, mengatakan bahawa nabi berkata: ‘Sesungguhnya Fatima, anak perempuan saya, adalah sebahagian dari badan saya; apa yang membuat dia suka, membuat saya suka; apa yang menyakitinya telah menyakiti saya.’ Abu’l-Qasim Husain Bin Muhammad (Raghib Ispahani) menyampaikan di dalam Mahadhiratu’l-Ubada, jilid II, ms 204, bahawa nabi Allah telah berkata: ‘Fatima adalah sebahagian dari badan saya; makanya sesiapa yang membuat dia marah, telah membuat saya marah.’
Hafiz Abu Musa Bin Muthanna Basri (mati pada 252 H.) di dalam bukunya Mu’ajam; Ibn Hajar Asqalani di dalam Isaba, jilid IV, ms 35; Abu Ya’la Musili di dalam Sunan; Tibrani di dalam Mu’ajam; Hakim Nishapuri di dalam Mustadrak, jilid VII, ms 154; Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Faza’ilu’s-Sahaba; Hafiz Ibn Asakir di dalam Ta’rikh-e-Shami; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira, ms 175; Muhibu’d-din Tabari di dalam Dhakha’ir, ms 39, Ibn Hajar Makki di dalam Sawa’iq, ms 105 dan Abu Irfanu’s-Subban di dalam As’afu’r-Raghibin, ms 171, telah menyampaikan bahawa nabi telah berkata kepada anak perempuannya: ‘Wahai Fatima, sesungguhnya, jika kamu marah, Allah juga akan menjadi marah; jika kamu gembira Allah juga turut gembira.’
Muhammad Bin Isma’il Bukhari di dalam Sahih, di dalam bab Manaqib Qarabat-e-Rasulullah, ms 71, menyebut dari Miswar Bin Makhrama yang mengatakan bahawa nabi berkata: ‘Fatima adalah sebahagian dari badan saya; maka sesiapa yang membuat Fatima marah, telah membuat saya marah.’ Terdapat banyak hadith yang sedemikian di dalam buku sahih kamu, seperti sahih Bukhari; sahih Muslim; Sunan oleh Abu Dawud; Tirmidhi; Musnad oleh Imam Hanbal; Sawa’iq-e-Ibn Hajar; dan Sheikh Sulayman Balkhi’s Yanabiu’l-Mawadda. Bagaimana kamu boleh selaraskan hadith ini semua yang merakamkan bahawa Fatima tidak meninggalkan dunia marah dengan terhadap mereka?

PERTUDUHAN MENGENAI NIAT ALI HENDAK MENGAHWINI ANAK PEREMPUAN ABU JAHL.
Sheikh: Hadith ini adalah betul, tetapi ianya juga dinyatakan oleh Ali bahawa, apabila dia berhasrat untuk mengahwini anak perempuan Abu Jahl, nabi Allah menjadi marah dengannya dan berkata: ‘Sesiapa yang menyedihkan Fatima menyedihkan saya, dan sesiapa yang menyedihkan saya adalah yang terkutuk oleh Allah.’

Shirazi: Kita hendaklah menerima atau menolak sesuatu perkara dengan menggunakan minda yang waras dan kebijaksanaan. Allah berkata di dalam al-Quran: ‘Maka berikan khabar gembira kepada hamba-hambaKu, mereka yang mendengarkan perkataan, yang mengikuti yang terbaik darinya, mereka adalah yang mendapat petunjuk dari Allah, dan mereka adalah orang yang mengerti.’ [39:19]
Kenyataan itu telah disampaikan oleh orang yang terdahulu kamu. Hari ini kamu menyokong kata-kata mereka tanpa mempertimbangkan kewibawaan mereka. Saya terpaksa memberikan kepada kamu jawapan yang ringkas. Pertama, ulama kamu sendiri telah mengakui fakta bahawa Ali terjumlah di dalam ‘ayat kesucian’ dan adalah sempurna sucinya. Kedua, di dalam ayat Mubahila, Allah telah memanggil dia ‘diri’ kepada nabi, sebagaimana kita telah bincangkan dimalam-malam yang lalu. Kami telah tunjukkan juga bahawa dia adalah ‘pintu bagi kota ilmu nabi Allah’ dan benar-benar memahami perintah dan perundangan al-Quran. Dia mengetahui bahawa Allah telah berkata di dalam surah al-Ahzab: ‘Dan adalah tidak wajar bagi kamu yang kamu harus menyusahkan rasul Allah.’ [33:53]
Oleh kerana itu semua adalah benar, maka bagaimana Ali boleh melakukan atau mengatakan sesuatu yang akan menyusahkan nabi? Dan bagaimana pula sesaorang boleh memikirkan sesuatu yang begitu tinggi kemuliaannya; dan nabi akan merasa susah hati dengan peribadi yang begitu mulia dan dicintai oleh Allah? Dan bolehkah nabi merasa marah dengan satu amalan yang diizinkan oleh Allah, sebagaimana Dia telah katakan di dalam al-Quran: ‘..maka kahwinlah wanita yang kelihatan baik kepada kamu, dua, tiga atau empat? [4:3]
Arahan kepada nikah itu mempunyai erti yang umum dan ia ditujukan kepada semua ummah begitu juga kepada nabi dan juga wazir. Dan jika kita katakan Amirul-Mukminin mempunyai hasrat tersebut, ianya dibolehkan. Nabi Allah tidak akan marah kepada segala amalan yang dibolehkan, dan tidak juga dia menggunakan kata-kata yang sedemikian. Setiap orang yang waras, setelah mempertimbangkannya dengan teliti, akan mengetahui bahawa laporan ini adalah satu dari yang dipalsukan oleh Bani Umayya. Ulama kamu sendiri mengakui fakta ini.

PEMALSUAN HADITH SEMASA ERA MUAWIYA.
Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali menyebutkan satu laporan dari ketua dan juga gurunya, Abu Ja’far Iskafi Baghdadi, di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid I, ms 358, bahawa Mu’awiya Bin Abu Sufyan telah membentuk satu kumpulan para sahabat dan juga Tabi’in pada tujuan memalsukan hadith di dalam mengutuk Ali. Tujuan itu adalah untuk menjadikan dia sasaran bagi kebencian manusia supaya mereka akan menjauhi dia. Diantara mereka adalah Abu Huraira, Amr Bin As, Mughira Bin Shaiba, Urwa Bin Zubair, seorang dari tabi’in juga bersama mereka. Abu Ja’far Iskaf juga telah merujuk kepada beberapa hadith yang telah dipalsukan. Berkata mengenai Abu Huraira, dia berkata bahawa dialah orangnya yang menyampaikan hadith yang bertujuan pada menunjukkan bahawa Ali berhasrat untuk mengambil anak perempuan Abu Jahl untuk dikahwini semasa hidupnya nabi. Ini telah membuat nabi marah, dan dia berkata dari atas mimbar, ‘Kawan Allah dan musuh Allah tidak boleh bersama. Fatima adalah sebahagian dari diri saya. Sesiapa yang menyedihkannya, menyedihkan saya. Dia yang hendak mengahwini anak perempuan Abu Jahl hendaklah berpisah dengan anak perempuan saya.’
Selepas itu, Abu Jafar berkata bahawa hadith itu dikenali sebagai Karabisi; oleh kerana semua hadith yang tidak berasas dipanggil Karabisi [penjual kain secara lisan] Ibn Abil-Hadid berkata bahawa hadith itu telah disampaikan di dalam kedua sahih Bukhari dan Muslim dari Miswar bin Makhrama az-Zahr. Dan Seyyed Murtaza Alamul-Huda, seorang dari ulama shia yang terkenal, berkata di dalam bukunya Tanzia’u’l-Anbia wa’l-A’imma bahawa kenyataan itu telah disampaikan oleh Husain Karabisi, yang amat terkenal memusuhi ahli bayt. Dia tergolong di dalam Nawasib dan seorang musuh terkuat bagi keluarga suci. Kenyataannya tidak dapat diterima. Menurut dari hadith yang direkodkan di dalam buku sahih kamu, musuh Ali adalah munafiq. Munafiq, menurut al-Quran adalah ahli neraka; maka laporannya tidak membawa erti.
Selain itu, hadith mengutuk manusia yang menganggu Fatima, tidak saja di dalam lingkungan kenyataan Karabisi atau hadith palsu Abu Huraira mengenai anak perempuan Abu Jahl. Terdapat banyak hadith pada tajuk ini. Diantaranya yang disampaikan oleh Parsa Dari Bukhara di dalam Faslu’l-Khitab; satu oleh Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad dan oleh Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i di dalam Mawadda XIII dari Mawaddatu’l-Qurba, pada pengesahan Salman Muhammadi, bahawa nabi berkata: ‘Fatima cinta amatlah berguna kepada kita diratusan tempat, yang paling senang diantaranya adalah kematian, kuburan, mizan [timbangan], sirat [jambatan], dan dipersoalkan. Maka jika anak perempuan saya, Fatima, senang dengan sesaorang, saya juga akan merasa senang dengannya. Jika saya merasa senang dengannya, Allah juga akan senang dengannya. Jika anak perempuan saya tidak suka kepadanya, saya juga tidak suka kepadanya. Jika saya tidak suka kepadanya Allah juga tidak suka kepadanya. Malang bagi mereka yang menyusahkan Fatima dengan suaminya. Malang bagi mereka yang menyusahkan Ali, Fatima dan shia mereka.’
Saya tanya kepada kamu apakah rumusannya yang kamu dapati daripada hadith-hadith ini dan juga hadith yang dirakamkan oleh Bukhari dan Muslim bahawa Fatima kekal marah dengan Abu Bakr dan Umar sehingga dia meninggal dunia.

SALAH FAHAM MENGENAI KEMARAHAN FATIMA ADALAH TIDAK BERIMAN.
Hafiz: Hadith itu sudah pastinya benar dan telah dirakamkan secara khusus di dalam buku sahih kami. Yang sebenarnya saya juga meragui kenyataan Karabisi yang Ali berhasrat mengahwini anak perempuan Abu Jahl. Saya tidak mempercayainya, dan kini saya rasa berterima kasih yang kamu telah menyelesaikan masaalah itu untuk saya.
Kedua, di dalam hadith ini ‘kemarahan’ bererti kemarahan agama dan bukan kemarahan untuk dunia. Kemarahan dia mengenai Abu Bakr dan Umar, yang telah dirakamkan di dalam semua buku yang dipercayai, bukanlah pada agama. Iaitu, Fatima tidak merasa marah dengan Abu Bakr dan Umar kerana mereka melanggar mana-mana perundangan Agama. Ya benar jika sesiapa yang menjadikan dia marah dalam hal agama, maka dia akan mendapat kutukan dari nabi.
Tetapi yang sebenarnya Fatima marah timbul dari pertukaran keadaan, yang mana setiap manusia sensitif, yang gagal untuk mendapatkan maksud tujuannya. Oleh kerana Fatima telah membuat tuntutan kepada Fadak dan khalifa tidak menerima tuntutannya, dia pastinya menerima kesan darinya dan merasa marah pada ketika itu. Tetapi kemudian perasaan tidak senang itu hilang dari ingatannya, dan dia berpuas hati dengan keputusan yang dibuat oleh khalifa. Bukti pada kepuasan hatinya adalah dengan dia berdiam diri. Dan apabila Ali menjadi khalifa, walaupun dia mempunyai kuasa penuh, telah tidak mengambil semula Fadak dibawah kawalannya. Ini juga membuktikan bahawa dia amat berpuas hati dengan keputusan khalifa yang terdahulu.

FATIMA ADALAH BEBAS DARI IKATAN DUNIA.
Shirazi: Pertama kamu katakan kemarahan Fatima bukan disebabkan agama tetapi keduniaan. Kamu telah menyatakan pandangan ini tanpa mengkaji dengan tiliti. Menurut dari prinsip utama ayat al-Quran dan juga hadith nabi, tidak ada orang yang benar-benar beriman yang pernah menunjukkan kemarahan yang sedemikian [untuk dunia], jangan dikatakan Fatima, yang mana kesuciannya telah dibuktikan dari ‘ayat kesucian’; ‘ayat Mubahila’ dan juga surah Hal Ata dari al-Quran [76:1]
Terdapat banyak hadith di dalam buku kamu dan juga buku kami yang sahih bahawa Fatima menduduki kedudukan yang tertinggi di dalam iman dan bahawa nabi dengan jelas mengatakan mengenainya: ‘Sesungguhnya Allah telah memenuhi anak perempuan saya, Fatima dengan iman dari kepala hingga kekaki.’

KEMARAHAN FATIMA DIGERAKKAN OLEH AGAMA.
Mana-mana yang beriman, lelaki dan wanita, yang tujuan mereka adalah untuk mengakui yang benar, tidak akan menunjukkan sebarang kemarahan apabila hakim mengeluarkan perintah yang adil. Dan tidak juga orang beriman yang sedemikian akan memendam kemarahan dan kebenciannya sehingga dia mati, dan mempastikan di dalam wasiatnya bahawa tidak ada daripada mereka yang mempunyai kaitan dengan arahan tersebut yang dibenarkan bersama di dalam mendirikan solat jenazah untuknya.
Lebih-lebih lagi Fatima, yang mana kemuliaannya Allah sendiri telah memberikan keterangan, pasti tidak akan membuat tuntutan yang palsu, supaya hakim dapat menolak tuntutannya.
Kedua; jika kemarahan Fatima hanyalah ‘kemarahan dunia’ sebagaimana yang kamu katakan, atau kekeciwaan kerana tuntutannya dotolak, kemarahannya tidak lama tentu akan hilang, terutama setelah penyesalan yang ditunjukkan oleh mereka yang bertanggong jawab terhadap kemarahannya. Pasti tidak ada kebencian di dalam hatinya. Nabi telah berkata: ‘Satu dari tanda orang yang beriman adalah dia tidak mempunyai kebencian yang diasaskan dari sentimen dunia, terhadap sesiapapun.’ Juga nabi telah berkata: ‘Jika seorang yang beriman telah melakukan kesalahan, orang beriman yang tersinggong tidak sepatutnya merasa permusuhan dengannya lebih dari 3 hari.’ Maka Fatima Zahra yang suci lagi benar, yang menurut dari keterangan Allah, telah dipenuhi dengan iman dari kepala hingga ke kaki, tidak akan membenci terhadap sesiapa. Maka dari sini kita akan dapati bahawa kemarahan Fatima adalah khusus pada agama. Apabila dia melihat bahawa perintah yang dijatuhkan kepada dirinya bertentangan dengan perintah Allah dan juga bapanya, dia menjadi marah dengan kebencian disebabkan oleh agama dan itu adalah kemarahannya, yang menyebabkan juga kemarahan Allah dan nabiNya.

BERDIAMNYA FATIMA TIDAK BERERTI DIA BERPUAS HATI.
Ketiga; kamu katakan bahawa diamnya Fatima bererti bahawa dia telah berpuas hati di dalam keputusan tersebut. Disini sekali lagi kamu telah salah. Berdiam diri tidak bererti tanda setuju. Terkadang kala tekanan dari yang berkuasa membuat kita terpaksa terima.
Fatima bukan sahaja bersedih, tetapi meninggalkan dunia ini dengan marah. Kedua B

BERDIAMNYA FATIMA TIDAK BERERTI DIA BERPUAS HATI.

Ketiga; kamu katakan bahawa diamnya Fatima bererti bahawa dia telah berpuas hati di dalam keputusan tersebut. Disini sekali lagi kamu telah salah. Berdiam diri tidak bererti tanda setuju. Terkadang kala tekanan dari yang berkuasa membuat kita terpaksa terima.
Fatima bukan sahaja bersedih, tetapi meninggalkan dunia ini dengan marah. Kedua Bukhari dan Muslim menulis: ‘ Fatima marah dengan Abu Bakr. Dia menjauhkan diri darinya dan tidak berkata-kata dengannya disepanjang baki hidupnya.’

ALI TIDAK BEBAS UNTUK BERTINDAK SEMASA DIA MENJADI KHALIFA.
Kempat kamu katakan bahawa Ali tidak, semasa menjadi khalifa, mengambil semula Fadak dan kembalikan kepada keturnan Fatima, ini menunjukkan persetujuannya di dalam keputusan khalifa yng lalu. Disini juga kamu telah salah. Imam yang suci tidak bebas untuk bertindak semasa dirinya menjadi khalifa untuk menghapuskan bida’ah yang telah diadakan dan mengembalikan kebenaran. Apabila dia mengambil langkah untuk melakukannya, serta merta dia mendapat tentangan.
Jika dia mengembalikan Fadak kepada keturunan Fatima, musuhnya, terutama Muawiya dan pengikutnya, akan mengatakan bahawa Ali telah bertindak menyalahi amalan Abu Bakr dan Umar. Selain itu, untuk meluluskan sesuatu perintah yang sedemikian, penguasaan dan kebebasan diperlukan ada pada khalifa. Tetapi manusia tidak memberikan beliau kuasa yang sedemikian. Dia tidak boleh memulakan sesuatu yang menyalahi pendapat dan amalan khalifa yang dahulu. Ketiadaan kuasa pada Ali dapat dilihat dari dua contoh ini.
Oleh kerana khalifa yang terdahulu telah pindahkan mimbar dari tempat asalnya dimana telah diletakkan oleh nabi. Imam Ali cuba untuk memindahkannya semula ketempat asal. Tetapi manusia menentang beliau dan tidak mahu menerima apa sahaja yang berlainan dari amalan Abu Bakr dan Umar, walaupun jika ianya bertentangan dengan amalan nabi.
Begitu juga apabila Imam yang suci menghalang manusia dari mengerjakan solat tarawih berjamaah, mereka bangun menentang beliau dan mengatakan bahawa beliau cuba menukarkan cara khalifa Umar.

Nawab: Tuan yang dihormati! Apa dia tarawih yang Ali halang dari dilakukan secara jamaah?

Shirazi: Secara lisan tarawih adalah jamaa’ bagi tarawia, yang bererti ‘duduk’. Kemudian di menjadi kepada maksud ‘duduk untuk rehat’ selepas empat rakaat dari solat pada malam bulan ramadhan. Kemudian ianya menjadi empat rakaat solat yang digalakkan [sunnah]. Adalah jelas dari perundangan Islam bahawa solat wajib sahaja dilakukan secara berjamaah, sedangkan solat sunnah di dalam berjamaah adalah ditegah [haram]. Nabi sendiri berkata: ‘Sesungguhnya, mendirikan solat sunnah dengan berjamaah pada malam Ramadhan adalah bidaa’. Solat Namaz-e-Chasht [solat duha] adalah berdosa. Wahai manusia janganlah melakukan solat sunnah ramadhan dengan berjamaah, dan janganlah lakukan sunnah duha. Yang pasti, lakukan solat sunnah yang kecil yang mengikut peraturan adalah lebih baik dari sesuatu yang besar tetapi bida’ah. Hendaklah kamu ketahui bahawa setiap bida’ah adalah yang menyalahi dan yang menyalahi membawa kepada neraka.
Satu malam semasa khalifanya di dalam tahun 14 Hijrah. Umar masuk kedalam masjid. Dia lihat manusia telah berkumpul di dalamnya. Dia bertanya mengapa mereka berkumpul. Manusia berkata bahawa mereka berkumpul untuk mendirikan solat sunnah. Umar berkata: ‘Itu adalah satu bida’ah, tetapi ianya adalah bida’ah yang baik.’

Bukhari menyatakan di dalam Sahih dari Abdu’r-Rahman Bin Abdu’l-Qari bahawa apabila khalifa melihat manusia mendirikan solat perseorangan, dia mengatakan kepada mereka solat berjema’ah adalah lebih utama. Dia mengarahkan Ubayy bin Ka’b untuk memandu solat jama’ah tersebut. Apabila dia sampai di masjid pada malam esoknya, dia melihat manusia melakukan solat berjama’ah di dalam mematuhi arahannya. Dia berkata: ‘Betapa baiknya bida’ah ini.’
Ianya telah menjadi kebiasaan sehingga kepada masa Amirul-Mukminin. Dia menghalangnya, dengan berkata oleh kerana tidak dilakukan pada masa nabi, maka ianya adalah haram, sepatutnya tidak dibenarkan untuk dilakukan.
Apabila Imam pergi ke Kufa, penduduk Kufa meminta dia melantik sesaorang untuk memandu di dalam solat sunnah dimalam bulan Ramadhan. Imam menghalang mereka dari melakukannya secara berjama’ah. Walaupun begitu mereka, oleh kerana telah terbiasa dengannya, mereka terus tidak mengikuti arahan Imam. Sebaik sahaja Imam pergi dari tempat itu, mereka berkumpul dan melantik seorang untuk memandu solat secara berjama’ah. Apabila berita itu sampai kepada Imam yang suci dia memanggil anaknya yang tua Imam Hasan dan disuruhnya membawa pedang dan menghalang manusia dari mendirikan solat sunnah secara berjama’ah. Apabila manusia melihat ini, mereka berkata dengan kuat: ‘Wahai Ali! Hasan telah datang dan dia menghalang kami dari mengerjakan solat.’
Miskipun mereka mengetahui bahawa amalan solat sunnah berjama’ah tidak berlaku dimasa nabi, mereka masih tidak mengikut arahan Ali yang menepati dengan arahan nabi.
Jadi bagaimana Ali dapat memulangkan Fadak kepada keturunan Fatima? Jika dia telah melakukan yang sedemikian dan katakan ianya telah dirampas secara tidak sah, manusia akan mengatakan bahawa Ali Ibn Abi Talib telah cenderung kepada dunia dan telah merampas harta Muslim untuk diberikan kepada keturunannya. Maka, pada fikirannya adalah lebih baik bersabar. Oleh kerana penuntut asal sudah tiada lagi didunia, dia menangguhkan tuntutan kepadanya, supaya apabila Imam petunjuk yang terakhir datang, dia bolehlah memulangkan semula apa yang hak kepada pemilik sebenarnya.
Di dalam keadaan yang sedemikian diamnya Imam tidak bererti bahawa dia berpuas hati dengan keputusan yang dibuat. Jika dia menganggap tindakan khalifa yang lalu adalah adil, dia tidak akan berhujah kesnya depan mereka. Juga, dia tidak mengatakan kemarahan dan sakit hatinya, dan meminta Allah menjadi saksinya.
Telah dirakamkan di dalan Nahjul-Balagha bahawa Ali di dalam suratnya kepada gabenor Basra, Uthman bin Hunaif Ansari telah menulis: ‘Diantara perkara tersebut yang mana langit telah tebarkan bayangannya adalah Fadak, yang menjadi milik kami. Tetapi satu kumpulan telah menunjukkan perasaan tamak mereka; maka Fatima dan keturunannya telah menarik diri dari meneruskan tuntutan. Dan hakim yang terbaik adalah Allah.’
Kamu katakan Fatima telah merasa puas dengan keputusan pada hari terakhirnya didunia dan telah mengampunkan mereka yang bertanggong jawab kepadanya. Saya takut kamu tersilap juga disini. Sebagaimana telah dibuktikan dengan tiada keraguan terdahulu melalui hadith yang dipercayai bahawa wanita malang ini kekal di dalam kemarahan sehingga dia meninggal.

ABU BAKR DAN UMAR CUBA MENZIARAHI FATIMA UNTUK MENERANGKAN TETAPI SIA-SIA.
Untuk membuktikan pandangan saya ini saya hendak menyampaikan laporan saya. Abu Muhammad Abdullah Bin Muslim Bin Qutayba Dinawari (mati pada tahun 276 H.) di dalam Ta’rikh-e-Khilafa’i’r-Rashidin, yang dikenali sebagai Al-Imama wa’s-Siyasa, jilid I, ms 14 dan yang lainnya dari ulama kamu, seperti Ibn Abi’l-Hadid, telah menulis di dalam bukunya: ‘Umar meminta Abu Bakr pergi bersamanya untuk menziarah Fatima. Mereka pasti telah membuat dia marah. [Sebahagian laporan mengatakan bahawa Abu Bakr yang mengajak Umar pergi untuk berjumpa Fatima. Ini lebih diterima]
Secara ringkas, kedua mereka pergi kepintu rumah Fatima, tetapi dia tidak mengizinkan mereka untuk berjumpa dengannya. Apabila mereka meminta Ali untuk campur tangan, dia diam membisu, tetapi dia mengizinkan mereka masuk. Apabila mereka masuk dan memberi salam kepadanya, dia palingkan mukanya kearah tembuk. Abu Bakr berkata: ‘Wahai sebahagian dari hati nabi, demi Allah, saya lebih menghargai perhubungan nabi dengan kamu lebih dari perhubungan saya dengan anak perempuan saya Aisha. Dengan itu biarlah saya mati sebaik sahaja nabi mati. Saya tahu kedudukan kamu lebih tinggi dari semua yang lain. Jika saya telah menghalang kamu dari hak kamu kepada warisan, itu adalah kerana nabi, yang saya sendiri dengar mengatakan: ‘Kami para nabi tidak meninggalkan sebarang warisan. Apa yang kami tinggalkan adalah sedekah.’
Fatima kemudian berkata kepada Amirul-Mukminin bahawa dia mengingatkan mereka akan hadith nabi dan meminta mereka mengatakan dengan nama Allah jika mereka tidak mendengar nabi berkata: ‘Kesenangan Fatima adalah kesenangan saya, kemarahan Fatima adalah kemarahan saya. Maka sesiapa yang mencintai anak perempuan saya Fatima, mencintai saya; sesiapa yang menyenangkan Fatima menyenangkan saya. Sesiapa yang menyakiti Fatima menyakiti saya.’
Kedua mereka berkata: ‘Ya kami mendengar kata-kata itu dari nabi Allah.’ Kemudian Fatima berkata:
‘Saya meminta Allah dan malaikatnya menjadi saksi bahawa kedua kamu telah menyakiti saya dan tidak melayani saya dengan secara adil. Apabila saya bertemu dengan nabi saya pasti akan mengadu kepadanya mengenai kamu berdua.’

ABU BAKAR SEDAR AKAN SERIUSNYA KEMARAHAN FATIMA.
Abu Bakar telah terganggu dengan kata-kata itu, mula menangis dan berkata: ‘Saya berlindung dengan Allah dari kemarahan nabi.’ Fatima mula menangis dan berkata: ‘Saya bersumpah dengan Allah bahawa saya pasti akan memintakan kutukan keatas kamu di dalam setiap doa saya.’
Setelah mendengar ini Abu Bakr keluar dengan menangis. Manusia mengelilingi dan cuba menenangkannya. Kepada mereka dia berkata: ‘Malang bagi kamu semua. Lepaskanlah saya dari semua ini. Demi Allah, setelah apa yang saya lihat dan dengar dari Fatima, saya tidak mahu mana-mana muslim menderita beban bai’ah kepada saya.’
Kenyataan itu, telah disampaikan oleh ulama kamu yang terkenal, itu telah menunjukkan bahawa Fatima yang malang telah tinggal kekal di dalam kemarahan dengan Abu Bakr dan Umar sehingga dia menghembuskan nafas yang terakhir.

FATIMA TELAH DIKEBUMIKAN DIWAKTU MALAM, SUATU BUKTI KEKALNYA KEMARAHAN DENGAN ABU BAKR DAN UMAR
Bukti yang paling nyata di dalam peristiwa ini adalah dia membuatkan wasiat kepada suaminya, Amirul-Mukminin Ali: ‘Tidak ada dari mereka yang menzalimi saya dan merampas hak saya, yang dibenarkan dari bersama mendirikan solat untuk jenazah saya. Mereka pastinya musuh saya dan juga nabi. Jangan membiarkan mereka atau sekutu mereka mendirikan solat jenazah untuk saya. Kebumikan saya diwaktu malam apabila semuanya sedang tidur.’
Bukhari menulis di dalam sahihnya bahawa Ali mematuhi dengan wasiat Fatima, dan kebumikannya dimalam hari dengan secara rahsia. Manusia cuba mencari tempat Fatima dikebumikan, tetapi tidak berhasil. Ianya telah diterima ramai bahawa Fatima, menurut wasiatnya, telah dikebumikan diwaktu malam. Nabi telah meninggalkan seorang anak perempuan untuk menjadi ingatan. Ulama kamu bersetuju bahawa nabi berkata: ‘Fatima adalah sebahagian dari tubuh saya. Dia ada warisan dan amanah saya. Hormatilah dia sebagaimana kamu menghormati saya. Jangan lakukan apa-apa untuk membuat dia marah terhadap kamu. Jika dia marah kepada kamu, saya juga akan marah kepada kamu.’
Mir Seyyed Ali Hamadani Faqih Shafi’i menulis di dalam Mawaddatu’l-Qurba bahawa nabi berkata: ‘Mereka yang menyedihkan Fatima akan dihadapi oleh saya dengan tegas dihari pengadilan, kesenangan Fatima adalah kesenangan saya, dan kemarahan Fatima adalah kemarahan saya. Malang bagi mereka yang membuat Fatima marah.’
Bagaimana trajiknya dengan segala kenyataan ini, ummah bukan sahaja mengabaikan dia malah merampas haknya yang sah dan menyebabkan dia menderita yang amat sangat. Walaupun dengan usia yang begitu muda, dia mengatakan: ‘Saya telah ditimpakan dengan banyak bencana, bahawa jika hari telah ditimpakan dengan bencana yang sedemikian, maka ianya akan bertukar menjadi malam.’